Схема принципов человека. Высшая триада

Учение Жизни.

Схема принципов человека.

“Для истинного исследователя мир полон тайн и чудес. Правда, все они основаны на определённых Космических Законах, но законность, закономерность и стройность Мироздания дают возможность постижения человеком глубин окружающего его мира. Постигать может он без конца, и сама Беспредельность ручается за успех устремлённого к познанию духа” {19, т.XII, §295}.

Прошу читателей иметь ввиду, что в этой статье примечания даны цифрами в квадратных скобках как активные ссылки на список примечаний после текста. Ссылки на литературу даны цифрами в фигурных скобках с указанием страниц или номера параграфа. Список литературы приведен после списка примечаний (Пояснение мое — Е.М. Егорова). 

Часть I. Высшая Триада.

Читателям, знакомым с книгами Учения Живой Этики, или Агни Йоги, известно, что Теософия Е.П. Блаватской и это Учение раскрывают истины древнейшего эзотерического знания и являют единую систему мысли. Наше изложение мы начинаем с одного из главных постулатов этого единого Учения Жизни — с идеи семеричности. В “Тайной Доктрине” Е.П. Блаватской (далее “Т.Д.”) значение этой идеи и числа Семь рассматривается весьма подробно. Сокровенная наука утверждает, что число Семь есть “Число-фактор” в нынешней Манвантаре или в нашем Цикле Жизни {3, т.II, с.762} и что именно законы Природы делают число Семь основным числом во всём проявленном мире и в нашем земном цикле жизни {3, т.II, с.800-802}.

С древнейших времён Семь — это основное число в каждой религии и в сказаниях народов. Оно повторялось “в каждом предании о Потопе … вплоть до Ноева Ковчега, в который было взято зверей, птиц и всех прочих живых тварей по “семи” пар” {3, т.II, с.49}.

Гимны Риг-Веды, написанные “самыми первыми Посвященными Пятой (нашей) Расы, говорят о Семи Расах [3, т.II, c.762}, о Семи Лучах Солнца…” Числу Семь принадлежит выдающаяся роль во всех Пуранах Индии. Оно считалось совершенным числом у пифагорейцев {3, т.II, с.457}.

На семеричном основании строится весь Космос. И в нашей Солнечной системе вся дифференцированная материя существует в семи различных состояниях. Все её планы, включая семеричную астральную и земную материю, обладают различными, но соответствующими этим планам состояниями сознания. Земля наша, “устремлённая Духом Земли”, получает все свои жизненные силы от Духа Солнца, а также посредством его помощников — Планетарных духов Семи сокровенных планет. Подобно всеобщему семеричному строению Вселенной и строение человеческого существа, которое также состоит из семи принципов. Древнее Учение об этом принадлежит к числу узловых в эзотерическом знании. Семеричное подразделение принципов человека принято Махатмами и в “Т.Д.”. Так же, как и во всей природе, оно отражает тройственную схему эволюции — физической, психической и духовной. В человеке его семь принципов называют также “телами” или “оболочками”; они представляют собою семь различных состояний материи и сознания с соответственными энергетическими вибрациями. И все семь принципов, как сказано, следует рассматривать “как все-материя и все-дух-единое; с духом… на одном полюсе и материей — на другом” {1, с.624}.

В “Т.Д.” приводятся классификации принципов человека, принятые в эзотерическом буддизме, Веданте и Тарака Раджа Йоге[1]. Эзотерический буддизм придерживается семеричного подразделения принципов, Веданта — пятеричного, а Раджа Йога признаёт существование семи принципов, но для своих практических целей выделяет лишь три основы или упадхи.

Е.П. Блаватская подробно описывала схему семеричного строения человека. В нашем изложении мы, по возможности, будем использовать и теософские тексты, и основные труды фонда Учения Агни-Йоги. Ибо цель нашей статьи — рассказать об освещении темы принципов в Учении Жизни и показать роль принципов в единстве эволюционного пути восхождения духа человека. При этом мы исходим из трёх главных моментов:

во-первых, мы руководствуемся указаниями, переданными Е.И. Рерих из единого Высшего Источника — от Великого Владыки Майтрейи;

во-вторых, опираясь на основы теософской системы, изложенные Е.П. Блаватской, мы исходим из общего положения Единого Знания о том, что “каждое время несёт с собою и свою форму выражения, отвечающую современности, а также и более широкое оповещение основ Учения” {12, т.II, с.228};

и, в-третьих, мы следуем указанию о том, что наставления из Единого Высокого Источника всегда приоритетны для своего времени. Это относится в равной мере к материалам Теософии и Учения Живой Этики. А потому, сохраняя верность этому принципу приоритетности, мы, в интересах читателей, изучающих это знание, будем отмечать, по ходу изложения темы, имеющиеся различия в определениях идентичных явлений у Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих.

Такие различия естественны, поскольку “по закону эволюции всё растёт и ширится”, сознание человечества также эволюционирует, и людям открываются новые истины в соизмеримости с обстоятельствами времени и возможностями восприятия этих истин.

Как сказано в “Гранях Агни Йоги”, “вступив на путь Беспредельности, можно ли удивляться тому, что каждый день перед сознанием развёртываются её все новые и новые грани и нет им конца и предела. Именно понятие Беспредельности открывает возможности всё нового и нового познавания Космоса и окружающего человека мира, познавания бесконечного, не ограниченного ничем… И как бы ни была высока культура мысли, за высотами, достигнутыми ею, оказываются новые, ещё более высокие, уходящие в бескрайнюю высь. Будет ошибкою умиляться и довольствоваться достижениями современной цивилизации, ибо через несколько веков покажутся они людям младенческими и жалкими в своём невежестве понимания вечных Космических Законов. И только Сокровенное Знание, прокладывающее пути к истинной культуре мысли, останется путеводителем человечества на все времена” {19, т.ХII, §27}.

С “малыми добавлениями” схема принципов человека была дана и Е.И. Рерих. Эта схема была представлена в письме от 16 ноября 1935 года {12, т.II, с.54}. Мы специально отмечаем эту дату, поскольку в середине 30-х годов ХХ века процесс слияния сердец и сознаний Великого Владыки Майтрейи и Урусвати (эзотерическое имя Е.И. Рерих) проходил особенно интенсивно. Все свои разъяснения, как о том свидетельствуют записи и письма, Е.И. Рерих сверяла с мнением Великого Владыки.

Вот несколько примеров из сказанного Владыкой Елене Ивановне: “Поручаю тебе дать Истинную Доктрину; Считаю ценнейшим творчеством. Я ручаюсь, едины наши мысли” {10, с.180}. “Скажу — живёшь и будешь жить как Символ Красоты” {10, с.99}. “Наши имена должны войти в жизнь объединёнными. Так Я завещал… Да, да, да!” {10, с.463}. “Слово Нашей Урусвати — слово Моё” {10, с.154}. “Воля Урусвати есть Моя Воля” {15, с.264}. “Никто так не знает Моё Учение, как Моя Свати” {10, с.443}. “Ты правильно толкуешь семь принципов” {10, с.473}.

 Схема принципов человека.

1.Физическое тело.

2.Эфирный двойник (иногда называемый низшим астральным телом). Многие феномены на спиритических сеансах совершаются при помощи именно эфирного двойника медиума[2].

3.Прана — жизненный принцип, неотделимый от всех проявлений жизни в Космосе.

4. Кама (санскр. “желание”) — животная душа или высшее астральное тело[3], через которое проявляется желание в двух аспектах:

а) Кама-Манас — низший ум или интеллект.

б) Кама-Рупа — форма (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей, или Мыслитель в действии).

5. Манас — самосознание или Мыслитель (Высший Разум).
6. Буддхи — духовность, Духовная Душа, в отличие от человеческо-животной души; проводник, через который проявляется Атма.
7. Атма — Дух или Огненное начало, или энергия, разлитая во всём Космосе.

В объяснение этой схемы Е.И. Рерих добавляла: “Так называемые принципы в нас (исключая физическое тело и эфирный двойник, которые рассеиваются после смерти) суть лишь аспекты или состояния нашего сознания. Именно, все подразделения на дух, душу, манас высший и низший, по существу являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия” {12, т.II, с.54}.

Более подробное рассмотрение схемы мы начинаем с седьмого принципа — Атмана или Атмы — “изначального божественного огня, принадлежащего всем планам”[4].

Этот Дух или огненное начало в человеке есть сияние или Луч Абсолюта, этого истинного, непознаваемого божественного основания всего сущего; это синтез его шести других принципов.

Потенциально этот вездесущий Луч содержит в себе синтез созидательной мощи всех трёх Логосов, символизирующих три высочайшие духовные стадии эволюции, ещё не доступные человеческому восприятию. Этот Луч нисходит в сердце каждого человека как неистребимая огненная “Единая Жизнь”, как пламя, в котором Атман и Фохат тождественны, как вечный и неизменный потенциал его врождённой богосущности.

Е.П. Блаватская определяла Атму также как “Дух — единый с Абсолютом как Его сияние” {4, с.87}.

Начиная с Первого непроявленного Логоса, этот Луч проходит через Центральное Духовное Солнце[5] и, наполняясь его энергиями, достигает наших сердец через видимое Солнце нашей системы. Так, заключая в себе божественный потенциал, содержащий все свойства Абсолютного Единого Целого, “мы можем, — писала Е.И. Рерих, — постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность” {13, т.III, с.79}.

Шестой принцип — Буддхи — есть Луч Вселенской Духовной Души (Алайи)[6]. В “Т.Д.” Буддхи определяется как Духовная божественная Душа человека, обладающая интуитивным всеведением {3, т.I, с.347}. Это основа Атмана, который “сияет через Буддхи — свой проводник и прямую эманацию” {4, с.95}. Оба принципа — седьмой и шестой — образуют зерно духа, или Монаду.

По словам Е.П. Блаватской, “Монада или Джива даже не может быть названа духом, ибо она есть Луч, дыхание Абсолюта или, скорее, сама абсолютность” {3, т. I  с.309}. Эта “Искра Божья или Бог в нас, — писала Е.И. Рерих, — облекаясь энергиями для своего проявления на той или иной сфере планеты, всегда остаётся божественной частицей Абсолюта или сублимированной духо-материей” {12, т.1, с.386}.

Монада находится во всём сущем — в минерале, растении, животном, человеке. Но на планах проявленного Космоса сознание этого “Огненного зерна” в минералах, растениях, животных латентно. То же отмечала и Е.И. Рерих: “Седьмой и Шестой принципы без Пятого не имеют сознания на плане проявленного Космоса” [12, т.II, с.205]. В человеке же проявление монады зависит от Пятого принципа — Высшего Разума (Манаса) — основы, носителя или проводника Буддхи[7]. Е.И. Рерих определяла “Пятый” как принцип Высшего сознания: “Манас — это проявление Монады в жизни и есть отложение Высшего сознания”[8] {18, т.III, 436-437; п. от 8.07.54}.

Вообще для понимания взаимодействия трёх высших принципов важно помнить о носителях или основах — “упадхи” этих принципов. Так, повторим, Буддхи — Духовная Душа, есть основа Атмана и в этом состоянии с ним нераздельна; и в то же время, Буддхи обладает “индивидуализированным огнём”, который может вступать в сочетание со своей собственной основой — Пятым принципом. Рассмотренные в таком сочетании, все три высших принципа (Атман, Буддхи и Манас) являют единую Высшую Триаду или “Высшее Я” человека [12, т.II, с.30].

Е.П. Блаватская к этим трём вечным принципам присоединяла и “аурическое яйцо”, оболочку или ауру — “хранителя всех кармических записей”, всего совершаемого человеком. В древности об “аурическом теле” в силу его слишком большой сокровенности запрещалось говорить открыто. Отражая “все мысли, слова и деяния человека”, аура, по словам Е.П. Блаватской, есть “зеркало, в котором сенситивы и ясновидящие чувствуют и воспринимают действительного человека и видят его таким, какой он есть, а не таким, каким он кажется” {3, т.III, с.426; 5, с.213-214}. Она советовала подвергнуть ауру самому тщательному изучению.

Е.И. Рерих также считала, что “аура или магнитное поле” человека, сотканное из энергий всех его побуждений и мыслей, есть “самое точное мерило”, определяющее высоту его духа и при жизни на Земле, и на Тонком плане [12, т.II, с.24, 44]. В книгах Учения Живой Этики дано немало наставлений для понимания особенностей ауры, её качеств, методов её исследования, а также путей достижения её роста и гармонического состояния[9].

Разъясняя схему принципов человека, Е.П. Блаватская наибольшее внимание уделяла Высшей Триаде и в особенности Пятому принципу — Манасу. Это связано не только с исключительной значимостью Триады, но и со сложностью понимания “Пятого”, его взаимосвязей с другими принципами и их воздействий на человека.

Учение Живой Этики дополняет, углубляет и расширяет понимание эзотерических основ этого знания по многим направлениям, включая тему Манаса. При этом, утверждая схему целостного механизма духовного совершенствования человека, оно выдвигает новые ориентиры и акценты, диктуемые временем. О таких новых ориентирах мы скажем далее.

Е.П. Блаватская не однажды говорила о трудностях восприятия этой темы. А потому мы позволим себе сделать некоторое отступление и пояснить самые главные моменты основных положений темы Манаса, опираясь на тексты Учений Теософии и Живой Этики. Но сначала мы хотим выразить своё глубочайшее уважение, любовь и благодарность Елене Петровне Блаватской — “львиному сердцу” и “титанической натуре”, этой огненной посланнице Братства Света. Это о ней Великий Учитель сказал: “одна Блаватская знала” {13, т.II, с.98}. Это она в конце XIX столетия осуществила сдвиг сознания многих и многих людей по всему миру. Хотим напомнить и Слово о ней Елены Ивановны Рерих: “Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей соотечественницы и знаю, что в будущей России имя её будет поставлено на должную высоту почитания. Е.П. Блаватская, истинно, наша национальная гордость. Великая мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей!” [12, т.I, с.270].

Всем сердцем мы солидарны с этим пророческим Словом…

Хотелось бы добавить несколько слов и вот о чём. Мы испытываем пиетет ко всему, что вышло из под пера Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих — посланниц Высшей Иерархии. Елена Петровна была ученицей Махатмы Мории — Учителя Учителей, Владыки Братства Света или Шамбалы, а также Собирателя Шестой Расы; имя Елены Ивановны объединено и с Владыкой Морией, и с Величайшим Духом нашей Солнечной Системы, Солнечным Иерархом, Великим Владыкой Майтрейей — еще одним аспектом того же Великого Эго  [11].  Но как в конце XIX столетия, так и в годы пылающего Армагеддона прошлого века, всё давалось по сознанию, и многое ещё оставалось и остаётся сокрытым. Отсюда объективные трудности и неизбежная субъективность при переводах, изложении и интерпретации текстов Учения Жизни.

Счастье, что “Тайную Доктрину” (первые два тома) переводила на русский язык Елена Ивановна Рерих. В переводах же на русский язык теософских материалов о сокровенном знании встречается на наш взгляд, не совсем адекватная трактовка того или иного понятия или положения.

Конечно, настоящая статья рассчитана на читателя, знакомого и с Теософией Е.П. Блаватской, и с Учением Живой Этики. Но предмет статьи, повторим, один из самых трудных и для усвоения его очень желательно работать над текстами. То есть, по возможности, углублять своё понимание, сверяясь по сноскам с использованным нами материалом и рекомендованными статьями. Ведь нами даётся лишь канва предмета. К нему и приступим.

Итак, Манаса (Разумы) или Манасапутра (сыновья Мирового Разума) исходят из Махата[12]. По самой своей сути Манас — это индивидуализированная “Мысль” и во множественном числе называется — Манаса. Е.И. Рерих писала о них как о рождённых Разумом Сынах Света и Солнечных Предках {12, т.II, с.61}. В теософских текстах отмечается, что Манаса, воплощающиеся в людях — божественные духи; это те же наивысшие Дхиани или “Ах-хи”[13], но уже на плане проявленной материи.“Ах-хи, — считала Е.П. Блаватская, — проходят через все уровни, но проявляться начинают только на третьем… На самом высоком уровне они остаются в состоянии Арупа, т.е. бесформенными, бестелесными, лишёнными всякой субстанции; пока это просто дыхания. Только на втором уровне они начинают приближаться к состоянию Рупа, т.е. форме. На третьем они становятся Манасапутрами — теми, кто перерождаются в людях. На каждом достигаемом ими уровне они получают новые имена, поскольку их первоначально гомогенная субстанция всё более дифференцируется” {6, c.208-209}. Советуется также всегда помнить об их нерасторжимой связи с Единым Вселенским Первоначалом.

На третьем уровне Махат, или Космический Разум, и наше видимое Солнце суть великое единство[14].

Проявление Манаса-Путр в конце Третьей Расы существенно ускорило эволюцию человечества. Божественные Манаса совершили эпохальный прорыв в общей эволюции всего сущего на Земле, с момента их воплощения в людях и зарождения в человечестве огня самосознания. После этого уже не стало общей эволюции — началась “особая сознательная эволюция”. Человеку отныне было предназначено эволюционировать сознательно, но по своей свободной воле.

Как сказал Великий Владыка Майтрейя, “не сама духовность, не сама огненность составляет эволюцию, но осознание…» {10, т.II, с.331}. То есть, осознание того, что смысл и значение жизни — восхождение духа» {11, с.10}, что истинная жизнь  заключается в духовном осознании этой самой жизни, в сознательном существовании в духе, не в материи…” {5, c.346}.  А забегая несколько вперед, мы скажем еще более конкретно — что все осознавать надо сердцем, т.е. жить надо сердцем, своим центром духовного сознания; прежде всего надо спрашивать свое сердце — как сказать и как поступить, и так и говорить и поступать, и помнить, что мелочей нет. Ну и конечно,   в практической жизни каждого дня, нужно стремиться к осознанию каждой мысли, каждого слова и каждого действия.

Итак, “Пятый”, это “истинное сознательное воплощающееся Эго”, одушевил, как сказано в теософских текстах, “клубок животной материи, называемой человечеством” {4, с.164}. Этот “живой огонь самопознания и самоосознания”, прежде всего, дал человеку понимание чувства “Я есмь Я”, то есть осознание себя субъектом, осознание своего Эго.“Животное не осознаёт своё “Я” — говорила Е.П. Блаватская. — У него есть инстинкт, но инстинкт не есть самосознание[15]. Самосознание есть свойство Разума, но не души, anima, откуда и произошло само наименование животного” {5, с.112}.

“А Манас…, — писала она, — это наш Ум, наш Искуситель и Искупитель, наш разумный Освободитель и Спаситель от чистого анимализма. Без этого принципа — эманации самой сущности чисто божественного Махата (Разума), излучающегося непосредственно от Божественного Разума, — мы несомненно были бы не лучше животных”[16] {3, т.II, с.644}.

Е.П. Блаватская отмечала также, что природа Высшего Разума — “таинственная, предвечная и неуловимая, (является) в высшей степени туманной и в своих связях с другими принципами…” По её определению, “Манас — это “принцип” и, в то же время, “Сущность” и Индивидуальность или Эго” {4, с.163}.

Надо отметить, что в конце XIX века, в “первые дни теософского Учения” западный мир впервые узнавал о различии между понятиями “Индивидуальность” и “Личность”. Суть этого различия коренится в двойственной природе Манаса. Она состоит в том, что Его Высшая Сущность — Его бессмертное “духовное самосознание” — тяготеет к слиянию с Шестым принципом, с Духовной Душой, основой которой она и является. И чем сильнее человек устремляется к Свету, чем более чиста и одухотворена его мысль и самоотверженнее его действия, тем ближе он к единению с Буддхи и достижению своего бессмертия.

А низший аспект Манаса (или его же эманация в астральное тело) есть Кама-Манас — низший ум, рассудок или интеллект, ставший частью Четвёртого принципа, “вместилища, — по словам Е.П. Блаватской, — страстей и животных желаний” {4, c.164}. Подчинённое мозгу и физическим чувствам и “зависимое от них”, сознание низшего Манаса, с исчезновением мозга и физических чувств, должно умереть {4, с.159}. Иначе говоря, без волевого устремления человека интеллект всегда остаётся во власти желаний астрала. И, неотделимый от физического мозга, он также разлагается  с его смертью.

Согласно Е.И. Рерих, Индивидуальность и Высшее Эго — это не только Высший Манас {12, т.II, с.204-205}. Не отрицая представление о Высшем Манасе как об Индивидуальности, она в то же время расширила само определение понятия “Индивидуальность”. “Пятый” в Триаде — принцип Высшего Сознания, без единения с которым Монада не проявляется в жизни. Е.И. Рерих акцентировала внимание именно на назначении “Пятого” в жизни человека; на его стремлении к слиянию с “Шестым” — Духовной Душой, то есть к утверждению Буддхи-Манаса и, тем самым, к реальному продвижению духовного совершенствования человека[17]. Она связывала определение Индивидуальности именно с единением Манаса с Духовной Душой — основой великого огненного первоначала (Атмана), наполняющего собой всё сущее, и включала в понятие Индивидуальности всю Высшую Триаду[18]. Е.И. Рерих считала, что “истинная Индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле или Духовной Душе… Дух или высшее Эго, или истинная Индивидуальность, или Духовная Душа — являет Триаду из Седьмого, Шестого и Пятого принципов” {12, т.I, с.413}.

Так, можно сказать, что истинная Индивидуальность человека есть его бессмертная, всегда уникальная Высшая Триада из 7, 6 и 5 принципов (Атман-Буддхи-Манас). Обогащаясь возвышенными сознательными накоплениями Высшего Манаса, она проходит долгий путь воплощений человека на Земле до достижения им духовного совершенства.

А смертная личность человека (его низшее Эго), охватывающая энергии 3, 4 и 5 принципов, может и должна, чтобы заслужить бессмертие, слиться со своим Высшим Эго, а значит и со всей Триадой. И это может произойти при завершении человеком своей земной эволюции.

Так, “для достижения истинного бессмертия, — писала Е.И. Рерих, — иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия и чтобы стать Архатом, нужно именно в физическом теле соединить 4, 5 и 7 принципы и слить их в шестом — Буддхи” {12, т.I, с.413}.

Жизненная цель человека и состоит в стремлении к преодолению расстояния между его Личностью и Индивидуальностью.

К сожалению, истина эта всё ещё слабо воспринимается. Ведь до сих пор в обыденной жизни и даже в научных кругах преобладает представление об идентичности понятий индивидуальности и личности.

Единое знание (Теософии и Живой Этики) утверждает не только сокровенную суть взаимодействия между индивидуальностью и личностью, но и воздействие каждой из них на весь процесс духовного совершенствования. Потому понимание различия между Индивидуальностью и личностью это первый шаг человека в его осознанном стремлении к своему духовному восхождению.

Осмысление этого различия неотделимо от понимания необходимости преодолеть отрыв (отделение) в человеке его временного, низшего Манаса от его родителя — духовного, божественного и бессмертного Высшего Разума. А отделение это проявляется с самого начала их деятельности в организме человека. Изначально единые, они разъединяются при его воплощении. Так, низший Манас (“тень или отражение Высшего”) “вклинивается в мозг и чувства утробного младенца после семи месяцев, а Высший Манас не воссоединяется с ребёнком пока не закончатся первые семь лет его жизни” {5, с.344-345}.

Иначе говоря, сближение, а в итоге слияние их, возможно лишь тогда, когда интеллект осуществляет своё естественное, предназначенное ему самой Природой, назначение в жизни. То есть, когда интеллект, а вернее, сам человек, свободно и сознательно стремится к пробуждению своего духа и к сближению со своим Высшим Разумом как главным и единственным проводником к слиянию всех возвышенных энергий его нижней четверицы с Духовной Душой. А исходным и решающим моментом в этом стремлении является свободная Воля человека! И когда у него возникает такое понимание и стремление, совершенно не обязательно ожидать, что сначала на него должно снизойти нечто свыше.

Как сказано в “Гранях Агни Йоги”, “Можно не только открыть сердце навстречу ожидаемой радости, но можно её заранее начать утверждать в своём сердце, помня, что сознание человека есть лаборатория для всех ощущений… В микрокосме своём сам человек владыка, и поэтому может он вызывать внутри себя всякие ощущения, независимо от того, что вовне” {19, т. XII, §67}.

Отсюда и великое значение каждой личности, и возможность раскрытия её потенциала в самых ярких и положительных качествах. Ведь “именно из личностей слагается индивидуальность” {12, т.I, с.356-357}.

Можно сказать, что сознательное стремление к сближению интеллекта с божественным Разумом — это следующий важный шаг в духовном продвижении человека. Ибо, когда эта необходимость осмыслена, человек, направляя и контролируя соответственно свои действия и мысли, может осознанно прокладывать воображаемый мост к своему высшему Эго[19]. В индуизме такой воображаемый мост называется Антахкарана. В сущности, Антахкарана есть, по словам Блаватской, “поле битвы” за пробуждение духа и бессмертие человека, дабы он стал “самим путём” в накоплении Света в своей душе. И “только тогда, когда этот мост… между Манасом и его низшим аспектом Кама-Манасом состоялся, — писала Е.И. Рерих, — то есть, когда человек начинает получать запечатления от Высшего Буддхи-Манаса, можно его назвать духовно развитым человеком и он начинает приближаться к бессмертию” {12, т.I, с.413}.

В этой связи весьма ценными являются практические указания Е.П. Блаватской в отношении Антахкараны. “Антахкарана, — говорила она, — существует только тогда, когда вы начинаете бросать мысль вверх и вниз” {5, с.53}. Она отмечала в Антахкаране семь делений; “переходя от одного к другому, вы приближаетесь к Высшему Манасу. Когда вы навели мост через четвёртое, считайте это удачей” {5, с.53}. “И только когда мы неразрывно связаны с естеством божественного Разума, нам следует уничтожить Антахкарану” {5, с.362}.

Важным вкладом в понимание не только основных положений темы Манаса, но и целостного характера всего процесса духовного восхождения человека, были наставления Учения Живой Этики о “Чаше” и кристаллах Манаса. Согласно Учению, процесс накопления Света в душе человека очень длительный. Ибо все чистейшие энергии его духовных побуждений — проявления неподдельного сострадания, милосердия, Любви, самоотвержения и других возвышенных и “благих устремлений” — собираются тысячелетиями. Эти энергии концентрируются в виде отложений огненных кристаллов Манаса в “Чаше” — так в Агни Йоге называется духовный центр, который в индийской классической йоге носит название Анахата чакры. И здесь важно понимание связи “благих устремлений” с образованием огненных кристаллов. В сущности, это ещё один прорыв в осознании того, что истинная, реальная жизнь человека здесь на Земле осуществляется в знании Духа.

Что это за центр — “Чаша”? “Чаша” — это сердце тонкого тела человека[20]. В письме А.М. Асееву от 12 января 1949 года Е.И. Рерих описала его: “Вы, конечно, знаете, что “чаша” соответствует сердцу в тонком теле человека. Потому это сердце является сосудом, называемым “чашей”. “Чаша” помещается в треугольнике, обозначенном сердцем, селезенкой и “нервом Космического Сознания” (в анатомии этот нерв назван вагусом). “Ткань Матери Мира” (солнечное сплетение) является основанием треугольника. Нерв Космического Сознания имеет много разветвлений и связан с сердцем, со спинным мозгом и, прежде всего, с солнечным сплетением… Вагус выполняет самые важные функции при йогическом состоянии организма. Он принимает токи, идущие от солнечного сплетения, впитывает в себя все силы, идущие от пространственных земных токов” {16, т.I, с.320-321}.

“Чаша” содержит все мысли, чувства и духовные накопления на протяжении всех воплощений человека. Её накопления неотъемлемы “на всю жизнь, на будущее и во всех мирах” {19, т.ХII, §702}. Она тесно связана со всей областью сердца — нашего центрального органа, нашего “Солнца Солнц”, с его собственными духовными центрами. При росте духовного устремления человека, по мере концентрации в “Чаше” огненных кристаллов Высшего Разума и происходит искомое “слияние” огней кристаллов Манаса с сиянием огней Шестого принципа — Духовной Души (Буддхи)[21]. И это тоже происходит постепенно, посредством Антахкараны, через духовные “запечатления” человека от этого высшего единения.

И непременно следует помнить о том, что отложение кристаллов в “Чаше” дают лишь духовные устремления, претворённые человеком в жизни. Всё — от самого высокого самоотверженного порыва духа до самой “маломалейшей вещи”, применённое в жизни, — оставляет кристалл огня в “Чаше” и навсегда остаётся с человеком. И напротив, все старания принявших Учение, но не применивших его — бесплодны {19, т.I, §15}.

Накопление огней Буддхи-Манаса — благословенно. Это и есть чистейшая созидательная сердечная энергия человека, его Агни, окружающий Монаду и осиянный Светом Атмана; это и есть его Дух Святый, его психическая энергия в её высшем качестве; это и есть сама Благодать.

Роль в этом процессе Высшего Разума — Манасапутры каждого — велика чрезвычайно. Скажем об этом подробнее. Прежде всего, это есть следствие его связи с важнейшими жизненными центрами человека. Высший Манас связан и с человеческим мозгом (Е.П. Блаватская считала, что обитель высшего Манаса в шишковидной железе, в “Третьем глазе”) и, как носитель Буддхи — с его сердцем (“Манас связан с органом сердца” — подчеркивала Е.И. Рерих {13, т. III,  с.437; п. от 08.07.54}. А Высший Манас, напомним, придаёт сознательность Высшей Триаде и, тем самым, “проявляет Монаду в жизни”. Когда такое проявление осуществляется или когда достигается единство Света Буддхи-Манаса, тогда излучения Высшей Триады не только определяют качества ауры человека, но и утверждают его божественность “в своей сущности сердца”[22]  {9, ч.2. §238}

Накопление огненных энергий Высшего Манаса — благородных, возвышенных мыслей и поступков человека, его истинно непреходящих, бессмертных элементов души — ведёт Высшую Триаду (“после распада принципов человека, составляющих его земную личность”) в “состояние блаженства” — в Девачан[23]. Здесь вся негативная карма человека временно отступает. Его грехи будут уплачены им позднее, в последующих воплощениях. А пока, в Девачане, до наступления очередного воплощения, Высшее его Эго будет полностью поглощено плодами самых светлых и бескорыстных деяний человека на Земле {2, с.122-129}.

Важно и другое. Обогащение Высшей Триады сознательными энергиями при единении огней Буддхи-Манаса позволяет человеку сохранять сознание в иных планах существования, включая и высокие слои Надземного Мира. И, конечно, единение огней кристаллов “Чаши” со светом Буддхи ведёт к росту духовного синтеза человека, или так называемого чувствознания — его истинного сердечного всеведения, его “Путеводной звезды”, устремляющей к Свету {9, ч.III, §82}. Все эти накопления имеют свои степени и соответственные способности — сиддхи.

И, наконец, когда все эти богатства возносят человека к апофеозу его духовного восхождения, когда происходит совершенное слияние, и когда Огни кристаллов “Чаши”, или чистейшие энергии Четвёртого принципа, в единстве с божественными творческими энергиями Высшего Манаса сливаются в сиянии Атмана в Свете Буддхи, — вот тогда и достигнута самая долгожданная цель искателя Истины со всеми выстраданными жертвами и великими радостями, их сопровождающими. “Когда это совершилось, — говорила Е.П. Блаватская, — полный Адепт становится единым духовно” {5, с.109}.

Воздействие Высшего Разума на весь этот процесс поистине огромное. Память, Воля, Любовь — всё, что достойно бессмертия внутри человека, — всё это от Высшего Манаса. Его “головное” или интеллектуальное сознание “зависит от интенсивности Света, проливаемого Высшим Манасом на низший и от степени сродства между мозгом и этим Светом”. А “гениальность есть величайшая отзывчивость мозга и мозговой памяти на Высший Манас” [5, c.113-114]. Обобщая свои наблюдения о Пятом принципе, Е.П. Блаватская утверждала, что “никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная, бессмертная Любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там [иначе] как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему эго и через него; всё остальное, каким бы разумным оно ни казалось, исходит из “тени”, из низшего ума в его связи и смешивании с Кама и проходит и исчезает навсегда” [3, т.III, с.442].

Надо также иметь в виду, что поскольку “в Космосе всё стремится к сознательному и более совершенному существованию, потенциальная божественная мощь Манаса, одухотворённая Благодатью, с каждым новым циклом или Кругом становится всё прекраснее и прекраснее” {12, т.II, с.205}. И что в нашем 4-м Круге Манас ещё не достигает полного развития. Ведь по Закону Космоса “человек не должен стать совершенным семеричным существом ранее Седьмой Расы в Седьмом Круге”{3, т. II, c.212}. А потому, даже при конце 4-го Круга, когда “наши четыре низшие принципа будут вполне развиты, принцип Манаса будет развит только лишь пропорционально” {12, т.I, с.423}. Обращаясь к тем последователям экзотерических учений в Индии, которые считают, что истинную духовную мудрость можно обрести, устремляясь непосредственно к гармонии с Атманом, а “по сути лишь совершенно игнорируя Высший Разум”, Е.П. Блаватская говорила: “Это не так. Ни единой ступеньки лестницы, ведущей к знанию, проскочить нельзя. Ни одна личность никогда не сможет установить связь с Атманом, иначе как через Буддхи-Манас” {5, с.362}.

И не будем забывать о великом самопожертвовании Высшего Манаса. Так, единство огней Буддхи-Манаса Е.П. Блаватская называла Христом — Искупителем {3, т.II, с.644; 5, с.364}. Ведь при каждом новом рождении на Земле низший Манас (интеллект) запечатлевает на Высшем все свои действия. И “Высшему Эго”, несмотря на его божественную духовную чистоту и премудрость, приходится вместе с “низшим я” человека “нести в будущем воплощении наказания за совершенные низшим проступки”. “В индийской философии, — поясняла Е.П. Блаватская, — Высшее Эго имеет мистическое название Кшетра-Джня или “воплощённый дух”, то есть тот, который знает и вдохновляет Кшетру или тело. Этимологический разбор слова показывает, что корень “аджня” означает “первенец”, а также “агнец”. Это наводит на размышления…” “Тайная Доктрина учит, — продолжала она, — что Манаса-Путры, как воплощающиеся Эго, добровольно и сознательно взяли на себя ношу всех будущих грехов своих будущих личностей” {7, с.154}. Иными словами, Высший Разум, наше “сознательное перевоплощающееся божественное Эго”, согласно Е.П. Блаватской, “наказуется и страдает” за все прегрешения бесконтрольных действий астрала, а по сути, за психическую распущенность человека.

Е.И. Рерих в этой связи писала, что “Христос-Искупитель”, конечно, живёт в нас самих; что “у первых христиан, так же, как и во всём древнем мире, Крестос или Христос был синонимом нашего Высшего Я” {12, т.I, с.441-442}. И она отмечала также, что при крайних выражениях распущенности человека вся Высшая Триада может его покинуть; его падение “в бездну” тогда неизбежно. Конечно, сама Триада или Индивидуальность человека не может быть уничтожена. Но при крайнем его нравственном падении, поясняла Е.И. Рерих, индивидуальность отделяется от него и тогда “низшие принципы такого бездушного существа, лишённые скрепляющей их мощи, разлагаются и вступают в переработку как космический отброс. Сама же отделившаяся Высшая Индивидуальность после долгих циклов времени, может быть, на другой планете, получит новую возможность воплощения… , (но) начиная с самых низших царств природы, пока, наконец, не будет построена человеческая форма, в которой она сможет снова проявиться” {12, т.II, с.204-205; п. от 31.08.36}.

Передавая теософам “ключевую ноту” эзотерического знания соответственно с возможностями её восприятия, Е.П. Блаватская избрала во Внутреннюю группу Эзотерической Секции Теософского Общества 12 учеников (6 мужчин и 6 женщин)[24]. Состав её сложился не сразу, ибо на первых порах имели место трудности общения между некоторыми её членами. Тем не менее, все участники группы, сохранившие свою преданность Е.П. Блаватской и после её ухода, были людьми неординарными. И можно полагать также, что Елена Петровна не всё доверяла бумаге. А по традиции Востока делилась с учениками этой группы сокровенными наставлениями устно, лицом к лицу. Нам важно, однако, отметить два момента. Первое, что Е.П. Блаватская выделяла сердце как “самый важный орган” человека, она называла его “Царём тела”. “Сердце, по её словам, символизирует Высшую Триаду, тогда как печень и селезёнка олицетворяют четверицу, взятую в целом”. Сердце имеет свои семь мозгов — упадхи и символы семи Иерархий. Эзотерически это семилистный Лотос — “Пещера Будды с её семью отсеками” {5, с.436-43}.

“Сердце, — говорила Елена Петровна, — есть центр духовного сознания, [в то время как] мозг — центр интеллектуального сознания” {5, c.438}. Но это духовное сознание человек направлять не может, равно как не может он управлять и его энергией, пока не произошло совершенного слияния Буддхи-Манаса, А до той поры именно сердце направляет человека, “если может”, “то есть, предпринимает усилия “достучаться до него”… Отсюда и “муки раскаяния за причинённую обиду” и “угрызения совести, укоряющие за зло и побуждающие к добру”. “Они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный Бог, и именно он олицетворяет собой Триаду — Атма-Буддхи-Манас. Любой, кто может достичь этого духовного сознания и, таким образом, получать по желанию его подсказки, должен быть воедино с Манасом, то есть, должен достичь адептства” {5, с.438}.

И второе, что важно для нас, — это привлечь внимание к практическому наставлению, которое давалось ученикам Внутренней группы. Когда они давали клятву, они внутренне брали на себя ответственность “перед своим Высшим Я”; к нему они обращались за помощью и перед каждым своим заседанием (всего их было 20). Это обращение было в краткой формуле: “Заявляю, что я готов. Так помоги мне, моё Высшее Я” {5, с.515}. А “Высшее Я”, по определению Е.П. Блаватской, — это есть Атма! “Я” — “это и есть тот Дух Божий, чьим храмом является наше тело, где Он и пребывает” {4, с.69}. “Слова “Я” и “Эго”, — указывала она также, — это не синонимы… Термин “Я” нельзя относить ни к чему кроме как к Единому Универсальному Я” {5, с.155-156}. И Манас, пребывающий в связи с излучением Буддхи, “мы можем назвать “Высшим Эго”, но никогда “Высшим Я”. Поскольку даже Буддхи, “Духовная Душа”, не есть “Я”, но только проводник “Я”. Все остальные “я” — такие как “Индивидуальное” и “Личное” — не могут быть использованы в речи или письме без описывающего и характеризующего их определения”[25] [4, с.156].

Как представляется, многое зависело от степени восхождения духа каждого ученика. Те, кто видел свою “Искру Божью” внутри сердца своего, могли прочувствовать драгоценную связь с Божественной частицей. Другие же, при сильном сердечном стремлении к своему Атману, прежде всего, вызывали к действию свой божественный Высший Манас — единственный “независимый” проводник, проявляющий Монаду в жизни. Так, Манаса, исходящие из единства Махата — Космического Разума и нашего видимого Солнца, — проводники “божественной и вселенской Мысли и Воли”, на протяжении многих тысячелетий “ведут” каждого человека к восчувствованию им его Монады, его Атмана — “Божественного неизречённого Начала” всего проявленного Мироздания.

Интересно, что среди некоторых теософских центров США и сегодня популяризируется обращение к своему Высшему Разуму как «метод управления умом и памятью«.  Так, в книге «Курс Алхимии» великого Учителя Света Сен-Жермена (в переводе М.Л. Профета и Э.К. Профет, Монтана, США) советуется обращаться к своему личному (или внутреннему) учителю — Высшему Разуму или «Я» Христа.

Об этом методе (в кратком изложении) сообщается следующее*: у каждого есть Высший Разум. Он активен 24 часа в сутки и ждет призыва к действию. Он оперирует образами бесконечных измерений. Ему доступно все высшее, ибо сам он божественен. Память — его инструмент; но именно  очищенное тело памяти — той памяти, которая согласована с работой ментального тела. Надо обрести привычку сознательно вверять этому «Я Христа» «ответственность» как источнику зарождения, формирования и совершенствования идей и форм твоего творчества. «Стремись к сближению с ним и, наконец, к слиянию.

Е.И. Рерих не считала Седьмой принцип “Высшим Я”. “Седьмой принцип, — писала она, — есть синтетическое начало, но не “Высшее Я” человека. “Высшее Я” состоит из трёх принципов: Седьмого, Шестого и Пятого” {12, т.II, c.30}. Мы подчеркнём главное: хотя акценты, в зависимости от времени изложения, могут быть разными, основы пути восхождения духа и, при этом, роли Манаса, представленные в текстах и Е.П. Блаватской, и Е.И. Рерих, — едины. В качестве иллюстрации приведём лишь одно из обобщающих высказываний Е.И. Рерих в последние годы её жизни на земном плане. Оно дополняет тему Манаса новыми акцентами, углубляющими её понимание, но основы подхода остаются нерушимыми. Отчасти мы уже делали ссылки на это высказывание, но хотим представить его целиком, ибо оно имеет принципиальное значение и здесь важно всё.

В июле 1954 года Е.И. Рерих писала: “Монада — Зерно Духа, несёт Огонь Духа. Буддхи — обособленная искра Огня, индивидуализированный Огонь. Манас — проявление Монады в жизни, и есть отложение Высшего Сознания. Ярый Манас оявлен как принцип Высшего Сознания. В сочетании с Огнём Буддхи Манас оявляется Началом Бессмертия на Высшем Плане. Но для осознания Бессмертия на всех планах Бытия необходимо уявлять слияние Манаса с принципом Четвёртым — менталом, очищенным Огнём Манаса. Ментал — интеллект, но Интуиция — начало Манаса, уявленного в сердце. Манас связан с органом сердца. Истинно, сердце утончённое и отзвучащее на Красоты Бытия, есть Сокровище неоценимое и зарабатывающее “нам” истинное Бессмертие. Другого пути нет!” {18, т.III, с.436-437}.

 ***********

Часть 2. 

Дополнения о значении Учения Живой Этики для современного сознания

Восток щедро делился с Западом знанием Истины . Наиболее результативными были усилия Е.П. Блаватской и Свами Вивекананды — выдающегося реформатора, ученика и продолжателя дела индийского мыслителя, проповедника и истинного неоведантиста Рамакришны Парамахамсы. А спустя примерно 40 лет после опубликования “Тайной Доктрины” снова, по линии той же Иерархии, человечеству давалось “Новое Провозвестие” — Учение Живой Этики или Агни Йога. Учение это “дано на века, на будущее, на всю Манвантару, на целую Расу, на смену идущую прежней”{24, № 138}. (Ввиду особого значения этого параграфа, я сочла нужным дать здесь его фрагмент, включающий приведенную выше цитату; этот фрагмент см. в п. 24  списка литературы — примечание мое, Е.М. Егорова).     

 И при этом все его наставления отвечают предуказанному сроку в эволюции планеты в XX столетии — гигантскому столкновению сил Света и тьмы и переходному Огненному периоду на пороге Сатья Юги.По сравнению с последней третью XIX века человечество вступило в новые условия существования. Главная их особенность в том, что, по закону Космоса, конец Кали Юги разворачивается стремительно и, наряду с тяжкими испытаниями, перед человеком открываются и новые возможности для восхождения духа. Учение Живой Этики помогает их реализации.

Особый дар представляют огненные письма Елены Ивановны Рерих. Они, со всей их сердечной огненной мощью, так органично переплетены с содержанием книг Учения, в них так заботливо даны разъяснения многих сложных вопросов, что без них плодотворное познание Агни Йоги просто не представляется возможным. Е.И. Рерих поручено было дать “Истинную Доктрину” и она это поручение осуществила.

Будем кратки и обратимся к новым ориентирам. Как и Теософия, Живая Этика обращена ко всему человечеству. Учение это дано “в грозный час, чтобы отобрать и спасти всех могущих идти со Светом” {12, т.I, с.248}. Оно даёт синтез новых отдельных учений, не только углубляющих понимание Единого Знания, но и облегчающих адаптацию человека к новым экстремальным условиям жизни. Это учения о психической энергии; о духовных центрах; о сознании; о Беспредельности; об Иерархии; о Братстве Света; О Космическом Магните; о Началах; об Общине Мира, “как единении всех, кто со Светом” {19, т.XII, §§169-171}; о Культуре, “как почитании Света”, как двигателе эволюции сознания и формирования Духовной Культуры человечества, и конечно, Учение о Сердце. Ведь Агни Йога имеет и другое название — “Йога Сердца”. “Развитие сердца в нашу эру, — писала Е.И. Рерих, — является наиглавнейшей задачей” {12, т.II, с.305; п. от 2.09.37}. В Учении утверждается два главенствующих положения: новое понимание сердца как двигателя и водителя жизни {8,  §§ 419, 454} и “новый подход к Иерархии Света. “Любовь к Иерархии и Сердце, как её выразитель — основные условия ближайшего подхода” {19, т. XII, §120}.

“Единое мерило, единый Светоч, ведущий к цели, есть чистое горение сердца, — писала Е.И. Рерих. Именно, чистое сердце и ясное сознание укажут верный путь. Вот почему в Учении так указывается на очищение мышления, расширение сознания и на воспитание сердца” [12, т.I, с.381].

Учение содержит множество конкретных практических советов для всего разнообразия уровней сознания людей, вступивших на путь духовного устремления. Это и наставление о том, как человеку накапливать Агни (прежде всего собранностью и сдержанностью) и как продвигаться к возжжению собственных огней сердца (а это труднее, чем поднятие кундалини). Оно раскрывает мощь космического потенциала огней сердца и его исключительную способность к космическому сотворчеству. “Сердце есть величайший Космический Магнит, — говорится в Учении. К сердцу притягиваются все космические энергии, сердце ассимилирует все устремлённые к нему энергии. Сердце выявляет все устремления в жизни. Пространственный огонь стремится к сердцу, и в этом принципе заложен весь космический процесс. Потому Космос может жить в притяжении сердца. Только энергии, основанные на притяжении сердца, могут жить. Так беспредельно куется сердцем жизненная цепь” {8, § 468}.

Это знание дается именно для переживаемого нами времени. Ибо космическое сотворчество выражает также и способность пробуждённого, одухотворенного сердца ассимилировать излишек самых высочайших космических энергий, и облегчать тем самым напряжение организма человека в процессе его “огненного крещения”. “В сердце находится сущность всех чакр” {10, с.649}. В сердце помещается и “Серебряный Лотос” индийской философии {10, с.666}. И как мудрая и добрая поддержка всем искателям Истины воспринимаются слова Учителя Света о том, что “Серебряный Лотос огненного сердца явлен не часто даже очень высоким духам <…> Но если даже однажды призванное сердце узрело это огненное чудо, то уже с того часа путь подымается к вечному достижению. Пусть выход являет крутизну непомерную, мы готовим поручни тем, кто решил взойти” {9, ч.2, §469}.

“Живая Этика” утверждает, что в наступивший грозный час разбушевавшихся стихий для каждого человека спасительна сосредоточенность обращения к своему Великому Учителю Света. “Когда натиск стихий особенно силён, отбрасывается всякое стороннее мышление. Мысли только о Владыке” {19, т.ХII, §126; 9, ч.2, §236}. Так, по сравнению с Теософией, Агни Йога даёт новое практическое наставление; она призывает каждого человека на Земле к спасительному сердечному устремлению и обращению к своему “Небесному Отцу” — к своему Великому Учителю Света. Почему именно сейчас дается такой призыв — понятно. Он отвечает наступлению огненного “Космического Момента” планеты. Но основания его коренятся в законах Космоса, а также в самой природе человека. По этому вопросу материалы Теософии и Живой Этики переплетаются и дополняют друг друга.

Учение Жизни напоминает нам о том, что микрокосм (человек) и Макрокосм — единосущны, что всё на Земле происходит из одного Высочайшего Источника — “Центрального Солнца и его Тени — видимого Солнца”, что “судьба наша начертана в звёздах” {3, т.I, с.801}. Что “звёзды и созвездия имеют сокровенное, таинственное влияние” на нашу планету, на каждого человека, “на нации, Расы и человечество в целом” {3, т.I, с.810}.

Земля наша “каждую действенную мощь и силу” получает от одного из Семи Великих Планетарных Духов Семи сокровенных Планет. И каждая из семи первоначальных человеческих групп на Земле получает “свой Свет и Жизнь” от “своего особого Дхиани — духовно, а из Чертога [Дома, Планеты] этого Дхиани — физически. То же самое происходит и по отношению к семи великим Расам, которые рождаются на ней” {3, т.II, c.41}. И то же самое — по отношению к каждому человеку. В кратком изложении суть этой естественной природной связи между человеком и Планетарным Духом или с одним из Семи Великих Учителей Света[27] состоит в следующем.

Каждый дух или Монада человека зарождается под лучами определённого Светила или, по словам Е.И. Рерих, — “под излучением одного и того же Планетарного Духа или Дхиани-Будды” { 12, т.2, с.180}. Именно это “основное Светило” остаётся звездой Монады, на протяжении всего цикла её воплощений в одной Манвантаре; оно находится в сокровенной связи с Индивидуальностью человека и даёт ключ и утверждает остальные сочетания” {10, с.481}.  Другое дело, его астрологическая звезда для каждого данного воплощения; она связана лишь с его личностью. Поэтому по истинному Светилу, под излучением которого произошло рождение самой Монады, всё человечество принадлежит к разным планетам. Рождённые же под лучом одного и того же Светила и его Планетарного Духа “являются во всех своих последующих жизнях душами-близнецами или душами-сестрами на этой Земле” {12, т.II, с.180-181}. Монады их “в потенциале своём” заключают все тождественные энергии, присущие и этому Светилу, и естеству основного Луча его Планетарного Духа. Также немаловажно, что они принадлежат соответственно и к стихии этого Светила. Ведь и принадлежность к стихиям определяется при зарождении зерна духа и тоже в зависимости от Светил” {10, с.659}.

И “главные черты жизни каждого человека, — говорит Теософия, — всегда в согласии с “созвездием” [под которым зародилась его Монада — М.Е.], и с характерными чертами… Божества, который управляет этим созвездием, назовём ли мы его Дхиан-Коганом, как в Азии, или Архангелом, как называют Его в греческой и латинской церкви… Но чем ближе единение между смертным отображением, каким является человек, и его небесным Прототипом, тем менее (ему) опасны внешние события и последующие воплощения” {3, т.I, с.799=800}. “Каждый Адепт, — писала Е.И. Рерих, — имеет своего Дхиани-Будду… Он знает Его, называя Отчей Душой и Отцом-Огнём. Лишь при последнем посвящении, стоя лицом к лицу с блистающим “Обликом”, они познают Его” {12, т.II, с.180-181}. Владыка же этой истинной родительской звезды является “либо руководящим, либо просто наблюдающим Ангелом при каждом новом воплощении монады, которая есть часть его собственной сущности” {12, т.II, с.180-181}.

А какова же, при обращении к “Небесному Отцу”, роль Высшего Манаса? Всё та же — единственного канала и сознательного проводника всех возвышенных сердечных обращений и мыслей человека. Это Он соединяет человека с его “Небесным Отцом”[28]. Это через него передаются сокровенные молитвы человека своему Великому Учителю Света и это Он способствует зарождению и совершенствованию магнита Любви, связующего зерно духа каждого с естеством Луча, его зародившего. Разве не усиливается сияние огней кристаллов Манаса в “Чаше”, когда человек стремится к постоянному предстоянию перед своим Владыкой Света? Разве не облегчается, тем самым, единение сияния огней Манаса и Буддхи и “проявление монады в жизни”? Ведь это Высший Манас, напомним, придаёт сознательность всей Высшей Триаде — Высшему Я, голос которого человек может слышать. А значит, может услышать и голос своего “Учителя незримого”. “Конечно, Голос этот, — писала Е.И. Рерих, — может быть не только Голосом нашего “Высшего Я”, но именно Голосом Учителя, ибо эти явления почти неразрывны между собою. Разве возможно услышать Голос Учителя при сонном состоянии нашего Я? При истинном духовном развитии (не в случае медиума) именно наше “Высшее Я” воспринимает Голос Учителя. Потому, когда мы начинаем слышать Голос Учителя, мы можем слышать и голос “Высшего Я”. Так, я слышу Голоса Учителей, но иногда слышу и свой голос, при этом я иногда вижу себя одновременно в двух-трёх местах” {12, т. 2, с.197; п. от  5.09.35}.

Заметим также, что если человек в предшествующих воплощениях достиг определённого сближения по Антахкаране с Высшим Манасом, то, очевидно, что его сознательная творческая связь с Ним не только не прерывается, но может именно усиливаться по мере его стремления к своему “Космическому Отцу”. Ибо, устремляясь к Высшему — к Учителю Света, а также ко всему светлому, доброму и возвышенному, — и при этом любовно чувствуя близость со своим божественным Высшим Манасом и призывая Его по мере необходимости к творческому сотрудничеству, мы естественно умножаем сияние огней всей Высшей Триады. Какая красота в сознательном задействовании человеком всех дарованных ему Природой возможностей не только для того, чтобы выстоять в годы огненного потока льющихся на Землю космических энергий, но и добиться восхождения своего духа в устремлении к своему “Небесному Отцу”!

Е.И.Рерих советовала каждому избрать, по зову сердца своего, Великого Учителя Света или обратиться к Божьей Матери, или к близкому сердцу великому святому и с любовью отдаться их водительству. При таком сердечном устремлении к истинному Водителю человек несомненно облегчает своё духовное продвижение в повседневной жизни; но главное, что на завершающих этапах восхождения духа лишь только его “Небесный Отец” может способствовать полному раскрытию духовного потенциала человека, то есть, как писала Е.И. Рерих, “зажечь наши центры во всём их совершенстве” {12, т.II, с.180}.

Е.И. Рерих особенно настаивала на осознании каждым “священного” характера связи со своим “Небесным Отцом”. “Так, каждый великий Учитель собирает около Себя ближайших ему по Лучу или по потенциалу энергий, потому так разрушительны все шатания и отходы от раз избранного Учителя. В безумии шатания мы можем отойти от своего “Космического Отца”… И среди подошедших к Учению есть такие, которые перебегают от одного Учителя к другому, считая, что так они скорее преуспеют. Но, конечно, так поступают только невежды, которые не понимают значения оккультной связи, не знают, с каким трудом и терпением ткётся она, и как гнев, раздражение, сомнение, не говоря уже о предательстве и отступничестве, мгновенно могут уничтожить даже долголетнюю работу” {12, т.II, с.180}.

А теперь обратимся, в связи с нашей темой, к вопросу Иерархии. И, прежде всего, подчеркнём мысль о том, что “иерархическое построение есть первооснова Мироздания” {12, т.1, с.354; п. от  8.03.35}. Что Иерархия Кумар, или Планетарных Духов, действует на всех планах Солнечной системы (а не только для Земли). Что на Высших планах действуют Высшие Кумары, (ибо) “чем выше, тем доступнее все планы и тем более ответственности” {10, с.661}. И что Планетарные Духи Семи сокровенных планет являют и свою тождественность в синтезе изначальных Семи Лучей, образующих проявленный Третий Логос — Махат, Солнце или Космический Разум, и свою иерархичность в единой радуге цветов Лучей Солнечного спектра, соответственных каждому Светилу.

И семеричность принципов человека на Земле повторяет эту иерархичность. Поскольку, как сказано, “человек имеет внутри себя семь бледных отражений Семи божественных Иерархий; поэтому его “Высшее Я” само по себе есть ничто иное, как отражённый Луч непосредственного Луча [одного из “Семи” — М.Е.]” {3, т.III, с.65-66}. Это означает, что естество Луча Великого Учителя Света, заложенное при рождении Монады, определяет соответственно и потенциал каждого человека. Поскольку, “и потенциал основной энергии не может быть одинаков, ибо раз зерно духа зарождается под определённым Светилом, следовательно, и потенциалы должны быть различны в качестве своём” {10, с.659}. И “Т.Д.” подтверждает, что “каждый человек получает своё особое свойство от своего Главы [Планетарного Духа — М.Е.] и каждый его принцип имеет начало в свойствах определённого Дхиани” {3, т.II, с.42}.

Е.П. Блаватская, напоминая о том, что семь принципов человека “заимствованы от Семи великих Иерархий” {5, c.260} — Водителей Семи священных Планет, писала, что каждая из этих Иерархий является “Строителем” одного из Семи царств Природы (трёх элементальных, минерального, растительного, животного и царства духовного человека) и что связь этих принципов с Планетами ассоциируется с определённым, присущим каждой Планете цветом, звуком и числом. И “каждая Иерархия наделяет свой принцип в человеке своим особым цветом” {5, с.269}. И, соответственно, каждый принцип имеет свой период расцвета. Так, рассудок (или интеллект) получил наиболее полное развитие в Четвёртом Круге {10, с.663}. А расцвет Высшего Манаса, как отмечалось, осуществится лишь в Пятом Круге и в его Пятой Расе[29].

В этой части статьи мы не будем рассматривать все эти захватывающе интересные взаимосвязи [30]. Лишь кратко отметим, что на Земном плане, как об этом известно и физической науке, существует три основных цвета: красный, голубой и желтый (или оранжево-жёлтый). “В терминах человеческих принципов, — писала Е.П. Блаватская, — они суть: первый — Камарупа, вместилище животных чувств, спаянная с животной душой, или низшим Манасом и служащая его проводником (ибо красный и зелёный, как сказано, взаимозаменяемы); второй — аурическая оболочка, или сущность человека; и третий, Прана или жизненный принцип” {5, с.263}. А так как каждый человек “рождается под определённой Планетой [т.е. под Лучом основного Светила — М.Е.], то в нём всегда будет преобладать цвет этой Планеты, ибо править в нём будет тот “принцип”, который происходит от Иерархии, о которой идёт речь. Аура его также будет содержать определённое количество цвета, заимствованного от других планет, но цвет правящей планеты будет наиболее интенсивным” {5, с.270}.

Учение Жизни утверждает также, что “Иерархия Дхиан Коганов имеет различные степени и функции” {10, с.517} и что у Каждого из Великих Учителей Света имеется не только своя иерархия, но и своя область земного пространства для приложения своих сил на Общее Благо. Об этом прекрасно сказано в наставлении Учителя Света Иллариона — Духовного Водителя планеты Марс и регента Пятого, Красного Луча: “Для каждого человека, животного, растения и даже минерала существует на поверхности Земли определённая зона, в которой он при прочих равных условиях будет чувствовать себя “как дома” и где всё будет способствовать его продвижению к наивысшей точке развития. Одним из следствий наступления “Золотого века” станет обретение людьми знания, как искать свой истинный дом, свою зону, а вместе с ним и те необходимые благоприятные условия, которые позволяют всем расам Земли достичь наивысшей возможной для них точки развития” {20, т.I, с.176}.

Пока же следует иметь в виду, что “подобно тому как существует взаимосвязь между различными частями Земли и соответствующими частями Космоса, имеет место и взаимосвязь между ними и всеми населяющими её человеческими существами, и доминирующий цвет каждой цветовой зоны оказывает особое воздействие на людей, принадлежащих к данному Лучу. В очень большой степени этому влиянию подвержены волосы, глаза и кожа. Такая зона является естественной средой обитания тех, кто принадлежит к управляющему ею Лучу. За её пределами эти люди обречены на вырождение, а раса — на упадок” [20, т.I, с.175].

Так, Красный (Пятый) Луч Великого Учителя Света Иллариона управляет преимущественно частью Земли, которая находится между 30-м и 40-м градусом от экватора; “это и есть истинный дом всех народов, которые духовно принадлежат к Красному Лучу”.  И это есть естественная среда обитания именно Красной расы — “среди этих рас будут ацтеки, индейцы и арийцы” {20, т.I, с.175-176}. И здесь, как известно, расположен уже знакомый и близкий по духу всем людям, устремлённым к Свету, “Храм Человечества” (Халсион, Калифорния, США)[31].

А если открыть географический атлас и посмотреть (с Запада на Восток) на политическую карту мира, то мы увидим, что в эту Красную Зону входит значительная часть США, включая Сан-Франциско, Лос-Анжелес, Чикаго и Вашингтон. Далее, к этому поясу принадлежит Южная половина Португалии и Испании, Северная Африка (включая Марокко, Алжир и Тунис), северная часть Египта, южная оконечность Италии (включая Сицилию), большая часть Греции, большая часть Турции, южная часть Армении и Азербайджана, южная часть Узбекистана и весь Таджикистан. Сюда же входит Иордания, Израиль, Палестина, Сирия, весь Ирак, часть Ирана и Афганистана, значительная часть Пакистана, Север Индии (штаты Джанму и Кашмир), большая часть Северной, а также Южной Кореи, Тибет, большая часть Китая (включая Пекин) и почти вся Япония.

В современном мире почти всюду тревожно, но в этом Красном поясе, как видим, сосредоточено большинство беспокойных точек на Земле и, конечно, всё Братство Света прилагает усилия, чтобы сохранить равновесие Планеты. Иначе и быть не может, ибо при всей сокровенной иерархичности Светил в нашей Солнечной системе и их Духовных Водителей, нельзя забывать, что все “Высшие созидания — едины в Истине” {10, с.190} и что все Планетарные Духи выступают выразителями “Объединённого Духа и Единого Пути Света” {17, с.413} [32].

Стремление к всестороннему осознанию этого высокого единения неизбежно приведёт к новому пониманию, объективно связанному с Новой Эпохой и с идеей Мирового Единства; пониманию, прежде всего, того, что Ядро Братства Света, представленное Великими Учителями Света, есть Единый Фокус для всех людей, устремленных к Свету. И что его коллективные усилия и мысли направляют сознание всего земного человечества.

А кто же ныне возглавляет это высокое Cодружество? Кто является духовным Водителем Высшей Иерархии из “Сокровенных Семи”, опекающих Землю? Что есть эта Высшая Иерархия согласно Вселенскому Закону Иерархии в нашей Солнечной системе? Конечно, это есть Солнечная Иерархия. Ибо наше видимое Солнце, несущее в себе Космический Луч Центрального Духовного Солнца с его неисчерпаемой всеохватной энергией и мощью, есть великий жизнедатель всех Светил Системы и, разумеется, нашей Планеты и её человечества. И это есть Иерархия Великого Солнечного Иерарха — Владыки Майтрейи, стоящего во главе Братства Света и Нового Цикла эволюции Планеты и человечества. Синтез Майтрейи вмещает Лучи всех Спасителей Мира; Его огненное тело воздействует на человечество всей Земли. Он собиратель Шестой Расы, принявший ответственность за Планету; Он утверждает — “Чистоту, Красоту, Мощь” {10, с.112, 113, 483}.

О Владыке Майтрейе, о Его Шакти Урусвати, о слиянии Их сердец и сознаний на основе Космического Права изучающие Учение Живой Этики будут писать специальные исследования. Когда-то это величайшее явление на конечном этапе в истории Пятой Расы украсит эпос будущих народов Земли. Мы выделим лишь несколько констатаций, связанных с Приходом Майтрейи.

О предуказанном Буддой Приходе Владыки Майтрейи человечество оповестили Рерихи. Книга Учения Живой Этики  “Агни Йога” вышла в свет в 1929 году. А в 1935 году Е.И. Рерих отмечала: “Учение, даваемое сейчас Великим Владыкой М[айтрейей], и есть уже знамение Его Прихода. План, связанный с Пришествием, уже проводится, и мы являемся свидетелями великого переустройства Мира” {13, т.III, с.578}.

1936 год — был годом “Личной битвы” Майтрейи с Сатаной {10, с.595; 603}. В 1949 году Князь Тьмы был поражён Майтрейей и изгнан за пределы Солнечной Системы. Добавим также, что ещё в 1936 году Е.И. Рерих подчеркивала: “В эзотерическом Учении указаны Трое Владык Мира — Будда, Христос и Майтрейя… Майтрейя — старший, Первый и Последний, Царь Царей, Учитель Учителей. В “Тайной Доктрине” Он — Санат Кумар” {13, т.IV, с.243}.

В последние годы своей жизни на Земле Е.И. Рерих раскрыла ещё некоторые сокровенные Истины. Процесс осознания их человечеством будет происходить постепенно. И исследования по этому направлению мысли ещё впереди. Но, так как, по закону Космоса, и соответственно, по плану эволюции, человечество должно быть оповещено о новых Идеях, принадлежащих Новой Эпохе, мы приведём ещё несколько кратких констатаций и об этих сокровенных Истинах.

“Пора человечеству, — писала Е.И. Рерих в 1951 году, — приблизиться к Мировой Космической тайне — Единого Аватара[33], оявленного с каждой Манвантарой. Построение Космическое, процесс эволюции нуждается в новом просвещённом осознании, но в Любви и Красоте” {15, с.395; g/ jn 26.02.51}. “Великая Космическая Истина и тайна в том, — указывала она, что Единое Эго воплощается во всех Великих Спасителях Мира. Утверждение это можно найти во всех древних Учениях” { 15, с.421; п. от 13.04.53}. Истина в том, — писала также Е.И. Рерих, — что Великий Владыка Майтрейя и Владыка Иисус Христос являются Единой Индивидуальностью {15, с.421}. “Всё самое Великое, самое Высокое заключается в этой Индивидуальности. Нет более высокого выражения Великой Тайны Бытия, нежели в Солнечном Иерархе, Владыке Майтрейе, Владыке Христе. Он — Великий Держатель и Создатель! Он есть ВСЁ!”{[15, с.427; п. от 5.08.53}. “Путь Великого Христа Иисуса, — указывала Е.И. Рерих, — Путь Любви Самоотверженной, Путь кратчайший, возносящий Дух к Красоте Беспредельной” {15, с.432; п. от 16.09.53}.

Итак, Высочайшая Индивидуальность одна, а Светила и Иерархии — разные. Е.И. Рерих называла эти Иерархии “воинствами”. “Каждый Великий Дух, — писала она в 1935 году, — имеет своё воинство, ближайшее к Нему не только по карме, но и по основному Лучу… Так, возможно, что все, неудержимо стремящиеся к Христу, именно принадлежат к Его Светилу. Владыка М. является Владыкой определённого Светила и, конечно, все духи, зародившиеся под Лучами Его Светила, будут притянуты именно к Его Лучу” {13, т.III, с.492; п. от 27.08.35}.

И последнее: “Связь между Учением Христа и Учением Жизни прямая”, — сказано в “Гранях Агни Йоги”, — “разрыва нет, нет ни расхождений, ни противоречий. Различия как между витками одной восходящей спирали. Как бы ступени одной восходящей лестницы жизни. Одно — продолжение другого и развёртывание явлений в более широком понимании, соответствующем более продвинувшемуся сознанию человечества. Одно не отрицает, а наоборот, утверждает другое. Иначе и не может быть, ибо Источник один. Ветви одного и того же Древа Жизни” {19, т.ХII, §237}.

Примечания

[1] Тарака Раджа Йога (санскр.) — самая философская и фактически самая сокровенная из всех систем йоги; её истинные догматы никогда не раскрывались публично. Это чисто интеллектуальная и духовная школа обучения [7, c.307].

[2] В другом месте Е.И.Рерих поясняла: “Эфирное тело, или тонкие флюиды, выделяемые из физического тела, являются эманациями физических центров. Эфирное тело утверждает тело физическое и укрепляет астральное, являясь связью между этими двумя телами”… “Эфирное тело после смерти человека остаётся в земном притяжении и быстро разлагается” [3, т.I, с.234].

[3] “Астральное тело необходимо для жизни на физическом плане, как “мост связующий”. Но при переходе в высшее состояние оно, так же как и сброшенное физическое тело, уже рассматривается как сор… Именно нужно всеми силами при физической жизни уже обуздывать астральное тело и сосредоточить внимание на развитии ментального” [3, т.II, с.231].

[4] В Учении Живой Этики “Атмой” названа также психическая энергия в её высшем качестве.

[5] “Тайна Солнца, — говорила Е.П. Блаватская, — пожалуй, является величайшей изо всех бесчисленных тайн оккультизма” [1, т.III, с.193]. Наше видимое Солнце (как в зеркале!) лишь отражает Лучи и Сияние Истинного Центрального Духовного Солнца. Подробнее см. статьи: “Наше истинное Солнце” и “Фохат — солнечная энергия” в журнале “Дельфис” №3, 2001 г. и №1, 2002 г.

[6] “Алайа — Мировая Душа, тождественна с Акашей в её мистическом значении”. Алайа есть Третий Логос, Маха-Буддхи, Махат. “Мы всегда, — говорила Е.П. Блаватская, — начинаем на третьем плане, за ним всё непостижимо” [11, с.137].

[7] Ведантисты называют Манас также Джива (санскр. “живая душа”, “живущий”) и Виджнянамайя Коша (“оболочка, состоящая из сознания”) [1, т.III, с.65].

[8] Напомним, что сознание есть огненная энергия (Агни), “накопленная вокруг зерна духа”. Стихийная (огненная — М.Е.) сущность самого зерна духа остается неизменной, но его эманации изменяются “в зависимости от роста сознания”. И потому, — писала Е.И.Рерих, — “чем сложнее и утончённее организм, тем и излучения монады становятся богаче и тоньше” [3, т.I, с.422]. И естественно, что накопления сознания у каждого человека всегда уникальны.

[9] Не углубляясь в развитие этой темы, отметим лишь, что в Живой Этике советуется не полагаться “на будущие снимки аур”, поскольку, как сказано, “многие оттенки являются очень смешанными” и “одна зримость не дает понимания… сущности” цвета ауры. “Нужно сердечно почуять сущность происходящего” с самим человеком. И что самое правильное — это “ощущать качество ауры” другого человека; иначе говоря, развивать в себе огненное чувствознание и в этом направлении [14, ч.2, §277].

[10] Более полно основные аспекты целостного механизма духовного совершенствования человека освещены нами в статье о сознании (см. “Огонь сознания в Учении Жизни”, журнал “Дельфис”, №4, 1997 г.). Здесь же мы ограничиваемся лишь изложением того, что относится к рассматриваемому вопросу.

[11] В 1934 г. Е.И. Рерих, в одном из писем к А.М. Асееву, подчеркивала: “Владыка М[ориа], Величайший Венецианец, Учитель Учителей, Владыка Мира или, как говорят восточники, Владыка Шамбалы и Великий Ману Шестой Расы, и Великий Владыка Майтрейя — аспекты одного и того же Высочайшего Эго или Духа… Конечно, Вы понимаете, чтобы стоять во главе Мира и быть Собирателем Шестой Расы и грядущим Владыкой Майтрейей, Дух должен быть Высочайшего Огненного напряжения…” [12, т.I, с.79-80].

Добавим также, что в другом месте Е.И.Рерих, поясняя, что повторение или памятование имени избранного Учителя “всегда рекомендуется во всех Учениях, также как осуждается повторение Имени ВСУЕ…, на вопрос “как звучит это Имя?” писала: “Много имён у Владыки М., и каждый избирает то, которое ему ближе. Если выбирать по времени, то, конечно, имя Майтрейи ближе” [12, т.I, с.183].

[12] Махат (санскр. “Великий”) — Вселенский Разум, выявленный в феноменальный мир; первый аспект Абсолюта [1, т.I, с.92; т.II, с.76]. Е.П. Блаватская называла его “Божественной Сущностью” [11, с.71].

[13] Об Ах-хи Е.П. Блаватская говорила как об Иерархии духовных существ, выступающих проводниками “божественной и вселенской Мысли и Воли”. Это “суть Разумные Силы, дающие и устанавливающие в Природе её законы” [10, c.203].

[14] См. статью “Фохат — солнечная энергия” в журнале “Дельфис”, №1, 2002 г.

[15] Инстинкт является низшим состоянием семеричного сознания [7, с.164].

[16] Здесь можно добавить, что животные не имеют ни духа, ни Манаса. Их монада латентна; “все потенциальности на месте, но они дремлют”. Но животные обладают психическим зрением и чувствительны к психическим условиям. А эти качества соответствуют лишь природе астрального плана [11, c.46, 113].

[17] Это очевидно из приведённого Е.И. Рерих фрагмента из письма Махатмы М. своему корреспонденту А.П.М. Синнету [3, т.I, с.204-205]. В “Письмах Махатм” редакция того же письма за №32 — несколько иная [2, с.157]

[18] Согласно Учению Живой Этики, Душа у человека одна, но имеет три аспекта; как человеческо-животная душа (состоящая из 4-х низших принципов), Человеческая Душа (из 5 принципов) и Духовная Душа (вся Высшая Триада) [3, т.I, с.412-413]

[19] Это происходит — говорила Е.П. Блаватская, — когда Высший Манас соединяется с низшим Манасом тонкой линией, которая их связует [11, c.344].

[20] “Чашу” в Живой Этике иногда называют “астральным сердцем” [5, с.614; 4, т.I, §15].

[21] О значении сердца, о духовных центрах человека и о “Чаше” см. статью “Три огня: механизм действия”, журнал “Дельфис” № 3, 1999 год. Заметим, что в этой статье с опорой на “Тайную Доктрину” [т. II, с.309] мы писали “о поглощении” излучений кристаллов Манаса “Духовной Душой” человека. Однако, в книге “Инструкции для учеников внутренней группы” [11], Е.П. Блаватская решительно уточнила сказанное в “Т.Д.”. Она подчеркнула: “Манас поглощает Свет Буддхи: Буддхи есть арупа и не может ничего поглощать. Когда Эго забирает весь Cвет Буддхи, он забирает Свет Атмана, так как Буддхи является его носителем и, таким образом, три становятся единым” [11, с.109].

[22] При таком слиянии огней “аурическая оболочка воспринимает Свет Атмана и осеняет корону, окружая голову” [11, с.79; 14, ч.II, §238; журнал “Дельфис” № 3, 2001 и № 1, 2002].

[23] Согласно Указателю к “Т.Д.”, Девачан — это “Обитель Богов”. Промежуточное состояние между двумя земными жизнями, в которое входит Эго (Атма-Буддхи-Манас или в одно преобразованная Триада) после своего отделения от Кама-Рупы и разложения низших принципов на Земле. Отметим, что в “Девачане дух исчерпывает опыт последнего воплощения. Этот опыт глубоко субъективен. Он нужен для жатвы плодов и превращения устремлений в способности” [4, т.ХII, §243].

[24] Было также и три “внешних” члена внутренней группы. Все члены поклялись хранить строжайшую тайну относительно даваемых инструкций и своём членстве во внутренней группе, воздерживаться от мясоедения и хранить абсолютное целомудрие. К сожалению, письменных источников о деятельности этой группы “очень мало”; и “большинство (этих) источников написано спустя много лет после смерти Е.П. Блаватской”.

[25] Последняя рекомендация, а также пояснения, данные Е.П. Блаватской, в основном, в книге “Ключ к Теософии”, в отношении некоторых восточных терминов были связаны с замеченной путаницей среди теософов при использовании этих терминов. Но нельзя не признать вообще справедливость такой рекомендации, поскольку и в самих теософских текстах такие понятия, как “Я” или “Эго”, а также “Христос” нередко варьируются по своему содержанию. Так, “Высшее Я” иногда рассматривается как Триада; “Христос” — трактуется и как “Буддхи-Манас”, и как Триада.

[26] См. Из неопубликованных ранее фрагментов записей Б.Н. Абрамова за 1959 г. “Свет Утренней Звезды” № 3(35), 2002 г., с.3-4, §38. (Кузбасская рериховская газета). См. также в статье М.Н. Егоровой “Учение Живой Этики — жизненное кредо Рерихов” в журнале “Дельфис” №2, 2003 г.

[27] “Также имейте в виду, — писала Е.И. Рерих, — что Сыны Пламени, Сыны Разума, Сыны Брамы, Солнечные Предки, Великие Кумары, Ману, первые наставники и Цари, Основатели Религий, Вожди и Философы и т.д. — всё те же Семь Величайших Индивидуальностей, проявляющихся в своих различных аспектах на нашей Земле, и сейчас именно они составляют Ядро Белого Братства” [3, т.II, с.335]. Величие Братства Учителей человечества поражает воображение. Первым исследованием о Братстве Света был труд Рихарда Яковлевича Рудзитиса (1898–1960) — национального поэта Латвии и одного из первых руководителей Латвийского общества Рериха. Его книга “Братство Грааля” [19], несмотря на её незавершённость, достигла “Вершин Прекрасного” и высоко подняла планку подхода к этой теме для всех, кто стремится к ней обратиться. Ныне же осуществление такого труда стало особенно необходимым.

[28] Нить, которая удерживает человека соединённым со своим “Небесным Отцом”, ведантисты называют “Душа–нить”, Сутратма или Тайджаса. [1, т.III, с.65-66].

[29] “Для нашего же 4 Круга, — писала Е.И. Рерих, — Манас уже достиг апогея своего развития, а с нарождением 6 Расы, вернее с её утверждением (ибо уже немало людей, принадлежащих к 6 Расе), мы вступим в эпоху развития духовного сознания, имеющего своё основание в сердце” [12, т.II, с.311; п. от 23.09.37].

[30] Заинтересованному читателю советуем обратиться к книге Е.П. Блаватской [5], а также ознакомиться с наставлением №50 (“Зоны цвета”) Великого Учителя Света Иллариона, где он подчеркнул, в частности, что “ни в одной области оккультизма пытливый ученик не найдёт столько интересного и поучительного для себя и для других, как при рассмотрении всех явлений с точки зрения цвета” [17, т.I, с.174-177].

[31] Подробнее об этом “Храме” см. книгу “Храм Человечества” (М, “Дельфис”, 2000), а также номера журнала “Дельфис”, регулярно публикующего материалы этого теософского Центра.

[32] Следует заметить также, что Великие Учителя Света не ограничиваются своим преобладающим Лучом. “Конечно, — писала Е.И. Рерих в 1954 году, — каждый Архат имеет своё Светило и свой синтетический Луч, ибо обладает спектром лучей Светила, под которым зародилась Его Монада. Но Архат может сотрудничать и с Сокровенным Лучом Великого Солнечного Иерарха. Яро нельзя ограничивать Архатов одним Лучом. Они могут временно работать на одном Луче, избранном для удобства, но вся радуга токов доступна им” [20, с.92].

[33] Аватара (санскр., нисхождение) — воплощение божества на Земле. Индуистская концепция Аватар связывается с мифологией Вишну [18, с37-38; 11, т.I, с.439, 440, 442]. Очевидно, что утверждением о Едином Аватаре Учение Жизни существенно уточняет традиционную концепцию индуизма о десяти Аватарах.

ЛИТЕРАТУРА

 1.  Письма Махатм. Самара, 1993.

2. Чаша Востока. Рига-М, Угунс-Лигатма, 1992

3. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина тт. I, II. М., 1991; т. III, Новосибирск, 1993.

4. Блаватская Е.П. Ключ к Теософии, М., 1993.

5. Блаватская Е.П. Инструкции для учеников внутренней группы. М., “Сфера”, 2000.

6. Блаватская Е.П. Астральные тела и двойники. М., “Сфера”, 2000.

7. Блаватская Е.П. Комментарии к “Тайной Доктрине” М., “Новый Центр”, 1999.

8. Сердце.

9. Мир Огненный ч. 1-3, Рига, 1933–1935.

10.Высокий Путь. Часть 2, М., “Сфера”, 2002.

11. Откровение. М., Сфера, 2002.

12. Письма Елены Рерих тт. 1,2, Минск, 1992.

13. Рерих Е.И. Письма, тт. I-V. МЦР, М.,1999-2003.

14. Беседы с Учителем. Избранные письма Е.И. Рерих. Рига, 2001.

15. Елена Рерих. У порога Нового Мира М, МЦР, 2000.

16. Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. “Оккультизм и йога” тт. 1-2, М., “Сфера”, 1996.

17. Письма Е.И. Рерих. 1932-1955. Новосибирск, 1993.

18. Рерих Е.И. Письма в Америку. Тт. I-IV. М., Сфера, 1998-2999.

19. Грани Агни Йоги, тт. I-ХIII. Новосибирск, 1993-1998.

20. Учение Храма. Тт. I, II. М., МЦР, 2001

21. Рудзитис Р.Я. “Братство Грааля”. Угунс, Рига, 1994.

22. Словарь. Индуизм, Джайнизм. Сикхизм. М., 1996.

23. Агни Йога.

24. Грани Агни Йоги. 1959 г. Новосибирск, 2004. № 138:

«Силу имеет Слово Мое, посланное вам и воспринятое вами. Эта мощь выкристаллизованной мысли запечатлена в Учении данном. Повторение Его освобождает эту силу скрытую слов и делает ее достоянием читающего сердца. Не мозгом, но сердцем воспринимается этот огонь. И тогда это чтение сердцем сопровождается сиянием ауры, уявляющемся по степени углубленности и силы огненного процесса. Даже повторение Учения в себе умножает мощь духа. Хорошо запомненное, и даже выученное наизусть, то или иное положение Учения возрастает в силе воздействия на огненную сущность человека, ибо Учение это — от огня, и сияет огнями кристаллизованной мысли. Как бы огненные кристаллы мысли бессмертной собраны в строках Его и запечатлены навсегда. Вот почему так настойчиво Говорю о повторении. Опытный путник вечного пути в Беспредельность понимает, какое сокровище дано человеку Учением Жизни, и черпает из него непрестанно, не утомляясь кажущимися повторениями и повторными погружениями сознания в мудрость веков.

Не иссякнет Светоносный Источник, ибо дан на века, на тысячелетия служить насыщению духа огнем. Сделайте опыт: взяв любимое положение Учения, углубленно его повторяйте, мыслью в него проникая и сердцем, и почуете прилив новой силы, словно Луч Света камается вас, силу несущий и Огнь. Потому Говорю: «Берегите жемчужины эти как огненное сокровище, питающее тело Света». Да! Да! Да!

Бессмертная Триада питается этим Светом — Огнем, и человек, нашедший этот неиссякаемый Источник огненных струй светоносных, уже не возжаждет вовек. Мостом счастья в царство вечного Света Называем Учение Жизни. Оно так и есьб. Опыт покажет, сколь жизненны эти слова и сколь практичны в применении яром. Много дано, много, много больше того, что вмещает сознание современного человека, но дано на века, на будущее, на всю Манвантару, на целую расу, на смену идущую прежней.»