НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ
АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ «ЖИВОЙ ЭТИКИ», ИЛИ АГНИ ЙОГИ
(См. «Философские Науки», №5-6, 1995 и №1-4, 1996)
Предложенная тема представляет интерес по ряду причин. Прежде всего потому, что за последние два года в средствах массовой информации России прокатилась волна диаметрально противоположных высказываний об идеях этого учения и его носителях — наших соотечественниках: выдающемся художнике, мыслителе и просветителе Николае Констатиновиче Рерихе (1874-1947), его жене Елене Ивановне Рерих (1879-1955) — вдохновительнице всех предвоенных и современных рериховских обществ, а также о Елене Петровне Блаватской (1831-1891), известной писательнице, основательнице международного теософского движения, удивительно одаренного сенситива, чья личность вот уже более столетия вызывает неутихающие противоречивые толки и оценки. В ходе полемики острие критики было направлено против учения «Живой Этики» и теософии Е.П.Блаватской.
Кроме того, сегодня едва ли можно абстрагироваться от того факта, что миропонимание учения, его идеалы и ценностные ориентации лежат в основании идейно-духовного, культурнопросветительского движения, охватившего определенную часть наших сограждан; за последние 10-15 лет ядро сторонников этого учения стабилизировалось. По данным Международного Центра Рерихов (Москва), только в России рериховские общества (не считая столицы и Санкт-Петербурга) «действуют более чем в 200 городах и населенных пунктах». Крупные организации имеют свои периодические издания и поддерживают контакты с рериховскими центрами ближнего зарубежья, а также многих стран Европы и Америки.
В течение последних нескольких лет моей профессиональной обязанностью является научное исследование учения «Живой Этики», а потому хотелось бы внести некоторую ясность по принципиальным вопросам, касающимся содержания этого учения. Полное раскрытие его основ в рамках журнальной статьи— задача невыполнимая. Его адекватное философское осмысление также дело будущего. Но некоторые наблюдения по этому направлению мысли могут быть отмечены.
Главная же цель очерка — по возможности объективно и кратко, опираясь на источники, представить суть основных аспектов учения, оказавшихся не понятыми. Часть вопросов освещается впервые. В целом же, все выделенные темы могут помочь получить не только общее представление об идеологии этого учения, но и лучше понять причины его притягательности в России.
ИЗ ОБЩЕЙ ХАРАКТЕРИСТИКИ
УЧЕНИЯ «ЖИВОЙ ЭТИКИ»
Рассматриваемое учение представляет единую систему мысли, состоящую из двух комплексов знания. Его философские основы даны в 2-х томах «Тайной Доктрины» Е.П.Блаватской, а этика и дальнейшее раскрытие философских идей — в 9 книгах учения «Живой Этики»[1]. Главный труд жизни Блаватской — «Тайная Доктрина» (далее «Т.Д.») впервые увидел свет в 1888 и 1889 годах. Основные идеи доктрины были ей переданы Учителями легендарной Трансгималайской обители. Начиная с 1920, ас 1921 года — систематически, тексты учения «Живой этики» (далее «Ж.Э.») от тех же Учителей получали Е.И. и Н.К. Рерихи[2].
И Блаватская, и Рерихи, утверждая естественную природу еще не познанных человеком явлений, удостоверяли реальность существования Гималайской обители и своих контактов с этим духовным центром. Для определенного круга людей эти утверждения не были и не являются неожиданными; имеется и специальная литература, посвященная свидетельствам существования этого сокровенного ашрама. Признается реальность этого источника или нет, но сегодня, как уже выше отмечено, приходится считаться с действительностью, отнюдь не выходящей за пределы рационального подхода; речь идет не только о реальных носителях этого знания в лице Блаватской и семьи Рерихов, но и о живом движении людей, устремленность которых к идеалам этого учения является в России уже фактом общественного сознания.
И в «Т.Д.», и в «Ж.Э.» говорится о том, что истоки этой системы лежат в глубокой древности; они уходят в глубь тысячелетий, к тому времени, когда «был один язык и одно знание» [2, т. 1, с. 290]. Когда «все основные истины природы были всеобщими», а «основные идеи о духе, материи и Вселенной или о Боге, субстанции и человеке были тождественными» [2, т. 1, с. 353]. Эти истины, как утверждается, и стали достоянием сокрытой до поры от непосвященных эзотерической философии, корни которой уходят ко времени, «предшествовавшему эпохе Вед» [2, т. 2, с. 116]. И, как сказано в «Т.Д.», книги Веданты являются «последним словом человеческого знания» [2, т. 1, с. 336].
Доступные для более широкого восприятия, идеи эзотерической философии веками передавались человечеству через различные религии, искусства, научную, литературную и поэтическую мысль. Но основные идеи системы близки не только Ведам и Упанишадам,но и последователям герметизма, пифагорейско- платоновской традиции, гностицизма первых веков христианства. Они прослеживаются и в средние века, и в новое время. В Европе их разделяли такие мыслители, как Мейстер Экхарт, Парацельс, Николай Кузанский, Якоб Беме, позднее Шеллинг, Сведенборг и др. Известно, что по-своему их разрабатывал и наш отечественный философ Вл.Соловьев (вспомним его «свободную теософию» как цельное знание, как высшее состояние философии, являющее собой синтез мистического богопознания и рациональной философии).
Своеобразно возвращая человечеству древнейший синтетический подход к знанию, учение заявляет о себе как о величественном синтезе философии, религии, науки и искусства, как о новой форме познания, которая получит свое наибольшее развитие в наступающей эпохе человеческого существования. Идея синтеза пронизывает все основные аспекты учения и является, по-видимому, его главной характерной особенностью. В текстах учения уделено внимание каждому из аспектов в их взаимосвязи. Столь объемное собрание сведений и наставлений определяет и широкий спектр воздействия этого учения. Оно обращено к разным состояниям и ориентациям сознания, и восприятие его может быть различным — через призму устремлений, наиболее близких каждому. У одних оно вызывает отклик, свойственный религиозным чувствам. Другим оно предстает как введение в науку будущего. Рерихи видели в нем новую науку жизни — мощный импульс для развития творчества человечества вообще и, прежде всего, в самых разных областях современной науки и искусства.
Учение космично. Человек, Земля, Космос находятся в неразрывной взаимосвязи. Все содержание книг «Живой Этики» соответствует законам Космоса. Вселенная предстает беспредельной иерархической системой с взаимозависимыми планами, структурами и центрами. У каждой структуры свое назначение в стадийном процессе Бытия всего сущего. Рассматривается процесс эволюции сознания человека, планы его неземного существования, роль элементов и стихий. Дается подробное описание ашрама «Учителей Света».
Не менее важной особенностью системы является ее диалектичность; она постоянно обновляется в соответствии с эволюцией сознания человечества. Это обновление, говоря в терминах учения «Ж.Э.», основано на принципе или законе соизмеримости. Согласно учению, этот принцип позволил, сохраняя свободу творческого мышления мудрецов Упанишад, миновать более поздние догматические наслоения индуизма, вместить завоевания буддийской, античной и христианской мысли. Иными словами, система вмещает достижения каждой из ведущих, для своего исторического времени, религиозно-философских традиций. В своей целостности такой синтез придает всей системе особую полноту, выражающую, по сути, восходящие ступени человеческого познания.
В то же время, в синтезе религиозно-философского комплекса системы можно выделить и его главные опоры: близость к индо-буддийской традиции и опору на сердце, на путь Иисуса Христа. Далее мы скажем об этом более подробно, здесь же отметим, что в этом учении общее рациональное представление (полученное на основании величайших духовных прозрений!) о миро- строении, о Космосе, эволюции Земли, о природе человека и его назначении во Вселенной несомненно наиболее близко индо- буддийской традиции. И при этом важно подчеркнуть, что Учителя Трансгималайской обители не видят противоречий в основах сокровенной философии Готамы Будды и Адвайты-Веданты Шанкарачарии[3], а также в основах Хинаяны и Махаяны. Они советуют лишь более глубоко проникать в истинную суть этих религиозно-философских учений, по-своему дополняющих друг друга. То же относится и к шести классическим школам индийской философии. Впрочем, вмещая лучшее из достигнутого каждой из этих школ, эта система все же наиболее близка Веданте, «в толковании ведантистов Адвайты» [2, т. 1, с. 101]. (В скобках заметим, что здесь имеется в виду, главным образом, идентичность в понимании Абсолюта в этом учении и Парабрамана в Адвайте.)
Знание в этой системе только укрепляет веру в Высшее. И очевидно, что цельность всему религиозно-философскому комплексу системы придает его ведущая духовная опора — путь совершенствования человека на основе просветления сердца.
Памятуя о том, что «из-за названий происходят все драмы жизни», Рерихи избегали философской и религиозной терминологии и стремились выразить сущность поднимаемых вопросов простым и понятным всем языком. Утверждался также отказ от каких- либо форм миссионерства в распространении этого учения.
НЕКОТОРЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ
ПОЛОЖЕНИЯ УЧЕНИЯ
Остановимся вкратце на космологических темах. В основе миропонимания — признание Абсолюта как единой, безличной, всевмещающей, беспредельной и неисповедимой реальности, как абсолютного всего. Утверждается вечность движения и беспредельность Вселенной; Космос или Вселенная и есть периодическое проявление этой абсолютной реальности: субстанции — принципа или единого божественного начала во всем сущем; цикличность ее эволюции выражает стремление всего Бытия к совершенствованию жизни.
Как видим, в этой системе непознаваемое божественное начало не отделено от всей проявленной природы. Оно во всем — «от атома и былинки» до совершенного человека или Богочеловека. В потенциальном состоянии оно находится и в сердце человека. Раскрыть его в себе, слиться в своем сознании с ним — значит обрести бессмертие и исполнить свое назначение в миропорядке Вселенной.
Продвижение человека к этой цели продолжается многие жизни. А раскрытие это связано с осознанием еще одного кардинального понятия в Учении — нерасторжимой с этим божественным началом, всемогущей, вездесущей и бесконечной силы. В теософии это нерасторжимое единство названо «Единой жизнью» или «Единым элементом»; в «Живой Этике» — оно символизировано монадой и психической энергией; в эзотерическом буддизме эта сила — Фохат; у ведантистов — шакти. По Учению, везде речь идет о том же — о Первичном Свете или «все- начальной мыслящей мощи», исходящей из единого источника — Логоса, его Разума и Воли (в Веданте этот источник — Ишвара; в буддизме — Логос, как выражение коллективной мудрости «Семи изначальных Будд») [2,т. 1,с. 123; 155-156; 2, т. 2, с. 601].
Неотъемлемая от «неделимого луча» или искры Абсолюта, эта неуничтожимая энергия придает жизненный импульс каждому атому и, как посредник всех форм жизни, являет их единство на всех видимых и невидимых планах Бытия. Именно все формы и виды движения — «как свет, тепло, магнетизм, химическое сродство или электричество» — все это лишь фазы или выражения той же самой «мировой всемогущей силы» — всеведающего космического огня, различные качества которого, сосуществуя на разных планах Бытия, связаны единством его всепроникающей потенциальной мощи. В своем высшем проявлении эта огненная энергия — как Божественная творческая мысль, Красота и Любовь, неисчерпаема в сокровищницах Космоса. И в человеке ее потенциальные возможности также беспредельны. И у него она может быть «столь же всесильна, как высочайшая мысль, и столь же мощна, как безграничная воля». В «Ж.Э.» ей «временно» дано название «психической энергии» (такое определение, вероятно, казалось более близким современному сознанию), что в сущности есть духовность человека, его творческая мощь, магнит синтеза сердца и разума. В высшем состоянии психическая энергия человека тождественна всеначальной энергии Космоса. Эта всеначальная энергия и приводит в действие закон космической эволюции; осуществление его происходит под контролем Всемирного Разума нашей Солнечной системы.
Признание всеобъемлющей связи всего сущего или коренного единства всего Бытия, олицетворенного этим всенаполняющим божественным началом (принципом), есть основной закон этой системы.
С понятием «Единой жизни» связан и другой важнейший постулат этого учения — нераздельность духа и материи. Оба — превращаемые потенции, или два полюса единой субстанции — духоматерии, или той же Единой жизни, и коренного принципа всей Вселенной. Этот постулат определяет понятие материи как «двое в одном» — важнейшую предпосылку, отделяющую учение от «грубого материализма». Дух — в материи — есть жизнь; отделенный от материи, он становится абсолютным отрицанием жизни и бытия, ибо материя — бесконечная и неразрушимая — нераздельна с ним [3, с. 441-458]. Символизируя женское начало во Вселенной, материя представлена в учении в своих разных видах, качествах и свойствах, присущих ей в надземных мирах.
Принцип духоматерии легко подводит к еще одному важнейшему положению — к представлению о мысли как об энергии, как о живом факторе и основании всего сущего. Мысль, присущая потенциально той же силе, а, значит, тому же коренному принципу Вселенной, — двигатель эволюции. Она и своеобразный магнит, притягивающий себе подобное. Учение настаивает на самом пристальном научном исследовании «мыслительной энергии». Не менее важными являются еще два основных закона, наиболее тесно взаимодействующие между собой. Это закон гармонии, или совершенного равновесия Вселенной, и закон кармы. Последний, «как источник всех других законов, существующих в Природе», обеспечивает восстановление нарушенного равновесия и справедливости. Действие его всеобъемлюще: ни одна причина, «от величайшей до малейшей», не остается без соответствующего следствия, прослеженного до своего источника. Человек может не знать причины, но он неизбежно ощутит ее следствие. Важно, однако, что, понимая действие этого закона и поднимаясь над своей низшей природой, человек может стать могущественнее своей кармы [подр. см. 4, с. 178-192].
С законом кармы связан и закон перевоплощений. В сущности, оба закона подводят к одному выводу— что прежде всего личные усилия самого человека определяют успех или неуспешность его продвижения в ритме эволюции Космоса.
Признаются также законы единства противоположений, целесообразности и соизмеримости. Вообще все перечисленные законы связаны между собой, и действие их взаимозависимо, как и все в Космосе, в природе Земли и в человеке. Они выражают целостный характер учения, в котором, однако, нет законченности. Здесь также проявляется закон соизмеримости. Действие его многомерно. На наш взгляд, для понимания учения, это один из важнейших законов, придающий всей системе своеобразие. Именно он утверждает не догматический, а эволюционный, диалектический характер учения; здесь отражается его близость заветам Будды, учившего всегда говорить по сознанию собеседника и почитать Будд будущего. Этим напоминается, что Истина беспредельна и что есть ценности вечные, а есть преходящие, которые нуждаются в корректировке. Примером могут служить и оба комплекса этой системы. Так, взаимно дополняя друг друга, «Т.Д.» и «Ж.Э.» имеют и свои различия, отражающие исторические условия, в которых передавалось это знание и, соответственно, иную атмосферу общественного сознания и восприятия идей. В каждой части учения свои акценты, нюансы и даже свое видение некоторых тем. Вопрос о конкретных различиях — это предмет отдельного разговора. Здесь же важно отметить, что эти различия не затрагивают основ системы. Ее особенность состоит именно в ее открытости к новым подходам для своего времени и места, то есть к подходам, наиболее соответствующим современному мышлению и достижениям нового исторического опыта.
Рерихи очень чутко относились к принципу соизмеримости. Их первым правилом было говорить по сознанию. Е.И.Рерих, в частности, не однажды призывала находить новые определительные для устаревших и «потерявших свою полезность» понятий [6, ч. 3, §766]. Рерихи отказывались от таких понятий, как «оккультизм», «мистицизм» и даже «парапсихология», истинное значение которых было искажено и вульгаризировано уже ко времени опубликования книг учения[4]. Но «говорить по сознанию» или, в более широком смысле, учитывать особенности современного им мышления, не означало для Рерихов отступления от высоких духовно-нравственных устоев учения. Они всегда учили идти «верхним путем», опираясь на его основы и ориентируясь на потребности Новой Эпохи. «Идеология, проводимая в книгах “Ж.Э.”, идет, — писала Е.И.Рерих, — в ритм с требованием Новой Эпохи» [5, т. 3, с. 343]. В практическом приложении эта ориентация сегодня, вероятно, наиважнейшая для последователей учения «Живой Этики».
Следует заметить, что принцип соизмеримости, как закон системы, нередко не учитывается не только оппонентами, но и сторонниками учения. А это важно для его более адекватного понимания. Увидеть действие этого принципа применительно к самому учению, как единству двух комплексов знания, означает, и это хотелось бы подчеркнуть специально, что отличия, имеющиеся в «Ж.Э.», приобретают приоритетное значение при восприятии этой системы как целого. Но, конечно, без знания основ, и это всегда подчеркивала Е.И.Рерих, понимание этой системы останется поверхностным. Не менее существенно уметь отличать «вечное» от «преходящего» в трудах Блаватской и Рерихов, т. е. понимать сказанное в них, не цепляясь «за букву», а учитывая контекст исторической и общественной атмосферы, также и их времени.
СОЗНАНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА.
ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ
Проблематика природы человека в учении соотносится с состояниями его сознания, идеей синтеза, с учением о Богочеловечестве. Все это отдельные и достаточно сложные темы; некоторых из них мы сможем лишь бегло коснуться. Ведь темы сознания и эволюции могли бы, каждая, стать предметом для написания отдельной книги. Поэтому всех этих вопросов мы касаемся лишь в той мере, в которой это отвечает целям статьи.
Надо сказать, что представление о сознании в учении отличается от привычного для нас идеологизированного содержания этого понятия. Здесь оно выражает идею коренного единства всей Вселенной, о том, что «все сущее проникнуто мыслью» [8, §80], что «вся Вселенная является воплощенным сознанием» со всеми планами и соответствиями «в Космосе, Солнечной Системе и в человеке» [9, с. 656]. Именно, во всех состояниях материи, во всем сущем, сознание выступает в виде основной энергии, выражающей в разных своих качествах степень раскрытия потенциала божественной частицы Универсума. У человека «орган духовного сознания», его «Солнце солнц» есть сердце [там же, с. 694]. И можно сказать, что сознание в его высшем аспекте и есть осознанная духовность, или та же психическая энергия в ее высоких качествах.
Собственно, в учении раскрывается механизм формирования духовного сознания человека. О действии этого механизма пишутся и, вероятно, еще будут написаны специальные труды (см., напр., [21]). Не погружаясь в детали, мы скажем лишь об индивидуальности и личности; это поможет яснее представить целостность этого миропонимания, всеобщую взаимосвязь происходящих в мире процессов.
Для большинства людей понятия личности и индивидуальности — тождественны. Но в учении эти понятия различны. Личность обнимает лишь одно земное воплощение, а индивидуальность является «вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений» [5, т. 2, с. 204]. Она «складывается многочисленными существованиями в разных личностях» [Е.И.Рерих, п. от 27.09.46].
Эволюция сознания в человеке проходит свои состояния от физического, психического, ментального, к высшему духовному[5]. Высшая духовная триада души человека и есть его индивидуальность. По существу, это единственная светлая часть личности человека. Это есть его бессмертная триада: монада («двое в одном»!) — в сочетании с накоплениями его высшего, или одухотворенного разума. Высший же разум человека («понимание», «мыслитель») являет «живой огонь самосознания и самопознания», дарованный ему свыше. Этот огонь и есть двигатель всей эволюции человека. Вся суть именно в накоплениях синтеза сердца и разума, в осознании личностью себя в качестве строителя, созидателя своей индивидуальности. Ибо перевоплощается индивидуальность, а не личность.
Но важно знать, что высшая духовная триада пробуждается или проявляется в человеке лишь при взаимодействии с его «центром энергии, желания и воли». Здесь сосредоточены все чувства, желания и мысли личности человека. Интеллект — часть этого центра, — в сущности, низшей природы человека, его «животной души», является лишь низшим аспектом разума. Собственно интеллект (его еще называют «низшим умом») и призван способствовать объединению физических, психических и ментальных желаний человека с его высшим духовным разумом. И здесь особенно важна роль свободной воли, сознательного устремления личности человека в избрании им направления своего ума и своих желаний. Ибо человек имеет свою власть; в этом сознательном выборе и проявляется распознавание человеком добра и зла и, следовательно, его личная ответственность за сделанный им выбор. Оттого так необходимо заложение основ нравственного воспитания с детства. Ибо, как сказано одним из Учителей: «Предрасположенность ко злу также сильна в человеке, даже сильнее, чем предрасположенность к добру» [ 10, с. 145]. И «лишь от нас самих, — подтверждает Е.И.Рерих, — зависит почерпать во всем и отовсюду либо грязь, либо добро» [5, т. 3, с. 152].
Воспитанию личности в учении придается огромное значение. Только поняв смысл своего духовно-нравственного существования здесь, на Земле, человек способен сознательно способствовать эволюции своей души. При этом чрезвычайно важно осознать значимость своего земного воплощения. Душа человека после его так называемой «смерти» не умирает. Но в Тонком плане она уже не может обрести новое сознание. «Ибо то, что не было осознано на Земле, не будет осознано и в Тонком мире» [5, т. 1,с.329].
Перейдя в Тонкий план, душа человека «продолжает сознательное или полусознательное существование» в зависимости от духовных накоплений своего высшего разума. А когда эти энергии исчерпаны, она снова воплощается на Земле; человек получает новый шанс для искупления своих прегрешений и продвижения в своей эволюции.
Учение утверждает уникальность любого человека, ибо в каждом индивидуальность и личность неповторимы[6]. Но, развиваясь интеллектуально, человек должен знать, что хотя роль интеллекта и велика, но именно духовное, а не интеллектуальное начало полагается ведущим. Интеллектуально развитый человек может быть совершенно лишен духовности. Могут быть люди «почти без сознания» и могут быть «лишившие себя сознания непомерными страстями» [8, §615]. У таких людей их высшая триада замирает, и их называют «ходячими мертвецами». Невежество и закостенелость сознания — главные причины такой инволюции человека.
Центром же его духовности, повторим, является сердце. Здесь средоточие индивидуальности. И именно через сердце, минуя низшие слои невидимого мира, дух человека достигает его высших сфер и облегчает себе путь к синтезу всех своих способностей и чувств. Как уже было сказано, устремление к единению со своим божественным началом (с помощью и через посредство высочайших Учителей Света!) и есть цель его достижений «пока он еще на Земле». Эта цель в процессе совершенствования человека, пусть не близкая, и есть его путь к «синтезу духовности», или к высшей гармонии его личности, к обретению ею истинного бессмертия, к Богочеловечеству.
С темой сознания человека теснейшим образом связано понятие эволюции, а также творчества, его свободы. По учению, эволюция — это совершенствование жизни, или того же сознания.
И, по идее, именно свобода творчества во всем своем разнообразии, как величие непрерывного творения нового в процессе совершенствования жизни по законам Космоса, и составляет содержание эволюции человечества. Свобода творчества неотделима от свободы мысли. Какая же тогда свобода творчества! И здесь снова связь с основами бытия, с понятием единства и многообразия, мысли-энергии, и относительного прогрессирования всего сущего на всех его физических и духовных планах. Эволюция человека, по сравнению со всеми другими видами живого на Земле, являет особый план «просветления материи». Это план сознательной и добровольной эволюции, который определяет успешность самого продвижения планеты. Ведь, по учению, человек является олицетворением ее духовных центров.
Отсюда и призыв в учении к широчайшему простору творческого самодействия каждого человека и величие значения Культуры как двигателя эволюции человечества и каждой личности. Культура, выражая себя в творчестве, и есть синтез достижений одухотворенной творческой мысли человека во всех областях жизни. Отсюда и необходимость внесения знания в самые широкие массы, призыв к развитию всех форм образования и просвещения, к постоянному приобщению к достижениям национальной и мировой культуры.
Примечателен тот факт, что мир русской национальной культуры, как основание всего творчества Н.К.Рериха, оказался легко соединимым с миропониманием учения «Ж.Э.». Это единение не только углубило и обогатило традицию русского космизма, определив в нем своеобразную и яркую линию всего творчества Н.К.Рериха, но и дало рождение оригинальной концепции культуры. Скажем кратко: эта концепция космична, целостна и рациональна. Она выражает естественную связь понятий культуры и эволюции человечества в рериховском видении. Она содержит программу формирования подлинно культурного человека и общества. Культура в ней, как истинная духовная ценность, выступает и как средство, и как путь, и как цель. Эта концепция выразила центральную идею творческой и практической деятельности всех членов семьи Рерихов[7] — идею строительства Духовной культуры человечества.
Концепция культуры Рерихов не имеет аналогов в современном культуроведении (см. также [20]). Цель ее — раскрепостить и сдвинуть сознание человечества, поднять его на более высокую ступень, вершиной которой явится достижение Духовной Культуры. По-своему, в этой концепции с новой силой прозвучала мысль, высказанная столетие назад Свами Вивеканандой: «То, чего сегодня ждет весь мир — это грандиозная идея Духовного Единства Вселенной».
Созидание Духовной Культуры отвечает, по учению, потребностям космических условий Новой Эпохи — «Эпохи Равновесия и Красоты Бытия» [23,ч. 3, §162]. «Можно лишь признаками культуры строить новую эпоху», — говорится в книге «Мир Огненный» [ч. 1, §190]. Ведущим началом в этой эпохе выступает синтез творческого огня — творческой мысли человечества, и в первую очередь его стремлений к познанию Истины в науке, искусстве, религии и философии. С расцветом одухотворенного творчества эволюция этих, пока еще раздельных областей человеческого познания, увенчается их преображением и слиянием.
РЕЛИГИЯ В УЧЕНИИ «ЖИВОЙ ЭТИКИ»
Рерихи считали «вопрос религии» очень важным. Имелось в виду именно «правильное понимание» этого вопроса. И в этом смысле Е.И.Рерих полагала, что он будет даже краеуголь
ным «в грядущей эпохе сужденной духовности» [5, т. 2, с. 98]. Можно было бы привести множество высказываний Рерихов, а также фрагментов из текстов учения о Боге, об основателях и святых подвижниках мировых религий; но мы обязались излагать суть вопросов и воспользуемся лишь немногими цитатами из писем Е.И.Рерих, ибо ее мысли подверглись наибольшему искажению.
Космизм, проникающий во все положения Учения, столь же ярко проявляется и в представлении о религии. Согласно учению, Истина едина, вечна и отражена в законах Космоса. Источник ее также один. Для Земли это ближайшая к нам Иерархия Сил Света. Во всех мировых религиях и во многих народах живет представление о Небесной, незримой Иерархии Сил Света, охраняющей судьбы человечества.
«Бог в его величественном понятии непознаваемого, несказуемого, невидимого, нерушимого и беспредельного — един. И мы можем постигать проявление Его лишь в божественной энергии, ярче всего выявляющейся в ближайшей к нам Иерархии Света, которая также беспредельна в степенях своих» [5, т. 3, с. 406]. Начало ее для помощи Земле было положено на заре человечества семью Планетарными Духами, опекающими нашу планету. Со временем она вместила великих подвижников «всех веков и всех народов» [5, т. 3, с. 406].
Речь идет о тех, сравнительно немногих из людей, которые, достигнув высоких степеней просветления, завершили земную стадию своих жизней и, перейдя в иной план существования, посвятили свои усилия самоотверженной помощи человечеству. Единая цепь «Совершенных людей» беспредельна. Иерархия Сил Света, считала Е.И.Рерих, это та же Лестница Света, или Лестница Иакова, упоминаемая в Библии [там же].
По-своему идея Иерархии согласуется и с культурой гуру и тесно связанной с нею высшей ценностью — мокшей в индуизме и с концепцией бодхисаттв в буддизме, утверждающих, по сути, идею Богочеловечества как идеал спасения и реальную цель духовных устремлений человека. В учении же, в отличие от указанных религий, эта Иерархия имеет свои названия: «Иерархия
Учителей Света», «Братство Света», «Братство Совершенных Людей» и другие. Рерихи выделяли для ее определения и священное для тибетских буддистов название — «Шамбала».
И в ранние эпохи, и позднее, в наиболее кризисные периоды истории человечества, не однажды, в разных народах, воплощались, как сказано, высочайшие «Светочи духа», выступая созидателями религий, философий, наук, искусств, строителями империй и государств. Отсюда, из этого «Братства Света», приходили основатели «всех великих религий», каждый с той гранью Истины, которая соответствовала своему времени и сознанию народов. Каждая великая религия, сохраняя преемственность с учениями прошедших веков, имела свою цель и назначение, наилучшим образом отвечавших возможностям сдвига сознания человечества. И каждая из них, особенно в пору своего расцвета, являя мощный импульс духовного единения человечества с Космосом, выступала неотъемлемым компонентом его культурного продвижения. Со временем, когда религия утрачивала свою первоначальную чистоту, наступал час ее очищения и нового возрождения духа. «Слово Единой Истины» облекалось основателем другой великой религии в новую грань, сохраняя эзотерическую преемственность истинного. Создавался непрерывный поток духовной энергии как основание эволюции человечества.
В «Агни Йоге» об этом сказано следующее: «Каждое время выбирает соответственное Учение. К такому часу все прежние Учения получают совершенно извращенный облик. Но каждая фаза Учения не исключает предыдущую. На это обстоятельство обращается мало внимания, ибо служители каждого Учения строят свое благополучие на отрицании предыдущих Учений. Но… легко доказать беспрерывность того, что люди называют религией. В этой непрерывности ощущается один поток той же энергии. Называя ее психической энергией, говорим о той же Софии мира эллинов или Сарасвати индусов. Святой Дух христиан являет признаки психической энергии так же, как созидающий Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи» [§416]. Иными словами, первоосновы Знания, даваемого основателями вероучений в разные века, в существе своем едины. Ибо, по мере развития способностей и повышения общего уровня сознания человечества, в каждой из великих религий раскрывались новые узловые ветви единого Древа Знания, или той же «единой Космической Истины жизни», постижение которой беспредельно. Истинный эзотеризм всех мировых религий идентичен, хотя все экзотерические доктрины различны и в своей терминологии, и в методах.
Другое дело, что разные привходящие наслоения искажали знание первооснов, задерживали развитие всех мировых религий и тормозили тем самым эволюцию человечества. В результате, в своем нынешнем состоянии, ни одна из них не может претендовать на исключительность в олицетворении Истины. И тем не менее, ныне, на пороге Новой Эпохи, перед всеми религиями открывается путь к действенному реформированию и освобождению от обветшалых наслоений или, как сказано в учении, к очищению своей грани Истины, своего пути освобождения духа в человеке. Под очищением же религий имеется в виду акцент на живом, сердечном и сознательном устремлении к «Высшему» или «новое непосредственное отношение к Миру духовному» [11,ч. 2, с. 50].
Но «Ж.Э.», как и теософия, не является религией. Как отмечалось, учение представляет синтез ведущих областей познания, включая и религию — важную и неотъемлемую его составляющую. И как и теософия Блаватской, «Ж.Э.» не носит печати какой-либо одной религии; она являет уже синтетическую ступень и вмещает их всех, принимая в каждой именно ту грань Истины, ради утверждения которой возникла сама эта религия на том или ином отрезке истории человечества. И как следствие этого, очевидно, что важны не различия в символах и формах поклонения религий, а их общее назначение — являть «великую и единую связь с Высшим». В «Ж.Э.» это призвание проникнуто глубоким философским и альтруистическим смыслом: связь человека с Высшим неотделима от его связи с природой, со всем сущим. Обособление же человечества нарушает нормальные процессы взаимосвязей Земли и Космоса.
Понятие истинного великого Учителя Иерархии Света, Учителя незримого, является одним из важнейших устоев «Живой Этики». Великие Учителя человечества (прошедшие эволюцию не только Земли, но и других планет) в своей совокупности представляют «Венец Космоса» в виде великого Космического Разума, который поддерживает гармонию или равновесие «во всей проявленной Вселенной» [5, т. 3, с. 381]. И возможно, наиболее близкой и практически значимой для человека идеей, связанной с понятием Иерархии Света, является представление о космическом родстве каждого человека на Земле со своим Иерархом Света. Учение объясняет смысл этой связи.
И духовно устремленному человеку, вероятно, следует знать о своей космической принадлежности. Поскольку при правильном подходе к этому знанию не только облегчается его будущая интеллектуальная и духовная эволюция, но и закладываются основы гармонизации всей его повседневной жизни.
Очень сжато о сути этой идеи можно сказать следующее. Каждая человеческая монада (или «искра божья»!) при своем рождении оказывается «под лучом» одного из высочайших «Семи Духов» (или Дхиани Будд). Тем самым она наполняется, как сказано, «самим естеством» этого Духа, который становится «Космическим отцом» всех «своих» монад и определяет свою сокровенную связь с ними на протяжении всех их последующих рождений на Земле [5, т. 2, с. 236]. Каждый из этих «Семи» является планетарным духом одной из семи планет. А потому высшая триада человека, или его истинная индивидуальность, испытывает наибольшее влияние «своей» планеты, а также особую связь со своей соответственной стихией, в течение всех его воплощений на Земле[8]. И только такой величайший Дух, или он же, по учению, незримый великий Учитель Света, по родству своему с духовным началом близкого его лучу человека, может способствовать достижению им высших степеней духовного просветления или, как пишет Е.И.Рерих, «может зажечь наши центры во всем их совершенстве»[9] [5, т. 2, с. 180].
В учении не даются имена всех Иерархов Света. Но говорится, что они воплощались не однажды в разных народах и выступали создателями разных религий и философий. И призывая в своих трудах к устремлению «к Свету», «к Высшему», «к высшей Красоте», Рерихи часто не определяли, о каком именно Учителе идет речь. А тем, кто пробуждался духом, они советовали следовать зову сердца. Избрав же своего Учителя Света, с доверием и любовью отдать себя его водительству, будь то Иисус Христос, Будда, Кришна или Майтрейя, или Божья Матерь, или великий пророк, или святой. При этом важно, как можно более глубоко овладевать духовной истиной близкого сердцу вероучения, стремиться к пониманию его внутренней сути.
«Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, — писала Е.И.Рерих, — будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-цзы, Конфуцием, Буддой, Кришною, Зороаст- ром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника» [5, т. 2, с. 289].
Каждый великий Иерарх Света, считали Рерихи, есть отображение Бога на Земле (они называли их также Владыками!). А потому, почитая своего «Космического Отца» и подражая ему в своем духовном совершенствовании или, иначе говоря, «творя образ божий по Божественному», а не по человеческому, человек может достичь высоких степеней духовности. И не может быть противостояний в истинных заветах Учителей Света, ибо в Высшем или Огненном мире нашей планеты эти Огненные Учителя, олицетворяя ее высшие принципы, являют Единое Эго [5, т. 2, с. 95]. По учению все живет Светом этой Красоты, Разума и цельности; здесь источник Блага и мощи. При преображении мира это есть «один спасительный якорь» [12, §355,358].
Великие Учителя Света уже давно обожествлены народами и почитаются как Спасители. Ибо все они своими самоотверженными деяниями пробуждали и продвигали сознание разных народов и указывали им пути к бессмертию. С помощью своего «Космического Отца» человеку еще предстоит войти в Новую эпоху, пройти через будущие эволюционные циклы и, достигнув, наконец, высшего дара — духовного синтеза всех своих огней-центров или истинной внутренней гармонии, исполнить свое назначение на этой Земле.
Почитание того или иного великого Учителя Света, как и само представление об Иерархии сил Света, не может быть приказано. Оно может быть лишь принято сердцем, сознательно и добровольно. А потому устремление человека к своему Учителю Света подразумевает, прежде всего, индивидуальное отношение к Божественному; хотя поощряются и признаются «коллективы духа».
Отсюда и признание учением права каждого на свободу выбора своего духовного пути, на охранение сердечного стремления к избранному высокому облику. «Свобода убеждений,— писала Е.И.Рерих, — есть первое правило каждого истинного Учения. Потому, если учение говорит об улучшении жизни и самоусовершенствовании, то и прекрасно, и пусть каждое такое Учение имеет своих последователей… Люди так различны, и не лучше ли им предоставить объединяться свободно на той ступени сознания, которая им ближе… Духовное единение есть, прежде всего, допущение множества и разнообразия ступеней сознания, но не навязывание своей» [5, т. 2, с. 49].
Как явствует из текстов, «Ж.Э.» есть синтез лучшего из великих религий, по-своему дополняющих друг друга; синтез путей богопостижения. (Агни Йога — также есть синтез всех бывших йог, кроме Хатха йоги.) Но путь Иисуса Христа — путь любви, путь индийского бхакта, учением принимается как самый действенный из путей к Высшему. Дается космическое обоснование этого пути. «Бог есть Любовь, — писала Е.И.Рерих, — в любви и через любовь зачато каждое проявление Его» [5, т. 2, с. 279]. Весь Космос держится магнитом этой Любви. И «Ж.Э.» призывает устремляться к пробуждению «огней сердца» — его тонкие энергии и наполняют человека Светом. На высших ступенях этого пути стираются границы между всеми религиозными формами постижения Божественного.
Согласно учению, духовно устремленный человек никогда не одинок; он имеет опору, защиту и радость сердечного собеседования в молитве, как «проводу к потоку Благодати» [13, §31,32,35]. Молитва, сосредоточение на любимом образе, «сердечная беседа с Высшим» — вот главная и, по сути, единственная форма высокого общения. Огненная мысль сердца, как сказано, соединяет все слои Бытия, и для тончайшей духовной энергии «нет ни времени, ни расстояния». Вот почему чистота сердца, его магнит — внутренний свет, есть «самая нужная собственность» человека.
И невольно возникает вопрос: не в этом ли учении, хотя и по- своему, практически осуществилась идея «свободной теософии» Вл.Соловьева как сочетания, повторим, рациональной философии и мистического богопознания?
«Наш путь, — писала Е.И.Рерих, — путь, указанный всеми великими подвижниками, путь преображения духовного, путь развития сердца без всяких магий и насильственных приемов» [5,т. 1,с. 317]. И потому учение отвергает всякую магию и любые искусственные действия. Все методы механических упражнений утратили свое прежнее значение и тем более девальвировались в процессе изменяющегося энергообмена Земли и Космоса. Но в учении подчеркивается, что без Учителя Иерархии Света человеку трудно или, скорее, невозможно пройти через переживаемый ныне период «огненного крещения», связанный с переустройством мира и наступлением Новой Эпохи. Простейший путь приближения к своему Спасителю есть устремление к Нему сердцем при этике поведения каждого дня. Сама повседневная жизнь, в заботах и трудах, представляет необъятное поле действия для любого человека в осуществлении им осознанного стремления к совершенствованию.
Здесь, вероятно, уместно сказать несколько слов и по поводу утверждения критиков о том, что в учении «Ж.Э.» нет «покаяния». Как известно, в православном христианстве таинство покаяния — одно из семи великих таинств, по которому Господь даровал право прощения грехов не только Апостолам, но и их преемникам — священству. Мы не будем касаться каких-либо дискуссионных вопросов в течениях христианства в отношении этого таинства (таинство покаяния принято католиками и православными и отрицается протестантами). Это предмет богословской полемики.
Но если быть последовательными в характеристике подхода «Ж.Э.» к этому вопросу, то уместно вспомнить один закон или канон этого учения: «Господом твоим!» — как зов к дружелюбию, милосердию и терпимости. Это совершенно уникальный канон, которого нет ни в одном мировом вероучении. В «Ж.Э.» ему придается большое значение как фундаментальному принципу отношения к религии в Новой Эпохе. Ни один вдумчивый рериховец, знающий об этом каноне, не станет пускаться в дискуссии по поводу таинств и основ любой религии. В данном случае речь идет о таинстве покаяния в православии, и этим все сказано. Но обращаясь к вопросам раскаяния в учении «Ж.Э.», хотелось бы подчеркнуть, что здесь особое значение придается, прежде всего, способности или готовности самого человека к осознанию своего проступка. «Из двух людей, совершивших ошибку, — говорил Будда, — наиболее плох тот, кто не осознал ее». «Ибо нельзя, — писала Е.И.Рерих, — ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения. Лишь осознав глубину творимого им зла, человек может начать улучшать свою судьбу» [5, т. 2, с. 427-431].
Конечно, искреннее раскаяние человека в своей вине необходимо; оно облегчает его карму, хотя и не освобождает от ее последствий. Ведь карма создается не только действиями и словами, но главное — мышлением! Отдав же себе отчет в содеянном, исправив, что возможно, зарекшись на будущее в повторении подобного, человек должен устремляться далее в своем совершенствовании, постепенно углубляя нравственное осознание всего своего поведения. «Не осуждай, а прежде всего “распни себя”», — говорила Е.И.Рерих. И особенно протестовала против платного отпущения грехов — практики, имеющей место в религиях Запада и Востока, лишающей, по сути, человека его личной ответственности за содеянное. Пока человек не осмыслит величия своего назначения во Вселенной и «не осознает ответственности своей, — писала она, — и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности», которое грозит гибелью нашей планете [5, т. 1, с. 281].
Да, в учении более всего и самым возвышенным образом говорится об Иисусе Христе, о Будде, о Сергии Радонежском. Е.И.Рерих предсказывала, что память о «Великих Носителях Света» — Будде и Христе, «в веках еще более упрочится, ибо будет очищена от наслоившихся нагромождений невежества» [5, т. 2, с. 167]. Их Заветы есть грани той же единой Истины, частью которой является и учение «Живой Этики».
И никакое великое учение не отрицается ни Рерихами, ни в текстах учения «Ж.Э.». «…Учение Живой Этики, — писала Е.И.Рерих, — ничего не разрушает, никого не свергает, но зовет к очищению сердца и мышления» [5, т. 1, с. 266]. И потому терпимость, допущение и доброжелательность были главными принципами в подходе Рерихов к последователям всех религиозных учений [5, т. 1, с. 62].Но Рерихи действительно протестовали — не против какой- либо религии, а против «нетерпимости и безнравственности», где бы эти явления ни имели место. Они не мирились ни с «ужасающим всерастлевающим безбожием», ни с падением морали, затронувшим и церковную среду. Они не закрывали глаза на проявления невежества, догматизма и фанатизма в практике любой религии. Что же касается православия, то, судя по письмам Е.И.Рерих, ей всей душой хотелось, чтобы служители церкви поняли, что в условиях кризиса, переживаемого человечеством, когда, как она писала, «в мировом масштабе доказывается наглядно непригодность отживших идей и построений», духовные пастыри должны «идти с нуждами века» [5, т. 1, с. 162,204]. Рерихи призывали к совершенствованию самих духовных наставников церкви и звали их вернуться «к истинным Заветам Христа, к заветам первых отцов церкви», и, в частности, к трудам Оригена, «положившего основу всей философии христианства» [5, т. 1, с. 283; т. 2, с. 169]. И они верили, что «новая эпоха блеснет новым сознанием учения Христа» [5, т. 2, с. 169].
К этому можно добавить, что, хотя мы не знаем тех конкретных вопросов, на которые отвечала Е.И.Рерих своим корреспондентам в 1920-30-е годы, тем не менее, можно утверждать, что в эти десятилетия вопрос взаимоотношений Рерихов с церковью (а речь идет, прежде всего, о представителях православной церкви, оказавшихся после революции вне России) был частью всей атмосферы политического и идеологического противостояния, которое имело место в среде русской эмиграции в Европе и на Дальнем Востоке (Харбин, Шанхай и другие центры). Весь этот вопрос должен быть специально исследован на основе, по возможности, всей полноты источников, включая, конечно, архивные документы.
В конкретных же вопросах Рерихов, как и Блаватскую, надо понимать, прежде всего, в контексте фактов и атмосферы общественного сознания их времени и не переносить буквально их отношение к тем или иным событиям и политическим деятелям на почву современной России. Имеющиеся материалы позволяют констатировать, что Рерихи стояли на реформаторских позициях по отношению к консервативным взглядам служителей православной церкви. Но они были не столько религиозными реформаторами, сколько просветителями и носителями идей культуры, выдающаяся роль которых еще не оценена по достоинству. Их усилия, повторим, были направлены к тому, чтобы помочь сдвигу сознания человечества в соответствии с планами Космического разума. Они звали к служению человечеству, к Свету, к вечной Красоте, к неустанному творчеству и раскрытию беспредельных возможностей человеческого гения.
О ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ
Психическая энергия — вероятно, самое главное понятие в учении «Ж.Э.». Здесь эта тема выделена несомненно более ярко по сравнению с теософией. Раскрывается всеобъемлющее значение этой энергии для эволюции человека. И, что не менее существенно, дается рациональное объяснение практической полезности и актуальности знания о ней в нашей сегодняшней жизни. В XX веке передача учения как цельного знания (той же теософии и «Живой Этики») непосредственно связывалась с переходом к новому циклу эволюции планеты и человечества. В «Ж.Э.» отмечается, что человечество переживает решающий момент в своей истории — вступление на порог Новой Эпохи, — по индийским представлениям Сатья Юги, — века счастья и справедливости на Земле. Переход к этому циклу совершается путем «очищения планеты» тончайшими огненными энергиями Космоса. Под их воздействием должна быть восстановлена нарушенная взаимосвязь Земли и Космоса. Причина такого нарушения — разобщение человечества с Высшим планом Бытия, с космическими энергиями Вселенной [23, ч. 3; §349, 350,365]. В сущности, проявляется закон целесообразности, ибо планета в сотрудничестве с Космосом сбрасывает с себя все, что задерживает ее продвижение в ритме вселенской эволюции. Во всех основных вероучениях мира этот период также предуказан, хотя может быть выражен в различных наименованиях. В христианстве это свидетельство св. апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис), а также Армагеддон — решающая битва сил Света и Тьмы. Последний термин принят и в «Ж.Э.». Согласно учению, уже с конца 1930-х годов волны огненных энергий наполняют вибрациями повышенного напряжения нашу околоземную атмосферу. Тончайшие космические излучения могут быть либо губительны, либо благодетельны для людей. Их воздействие зависит от самого человека, от его способности выдержать усилившееся энергетическое напряжение атмосферы. «Ж.Э.» напоминает человеку, что психическая энергия является для него настоящей панацеей. В этом, кстати, проявляется и жизнеутверждающий характер учения. В принципе, религии говорят о том же, только другим языком. Между тем, в книгах «Ж.Э.» впервые дана не только подробная характеристика психической энергии в ее различных качествах и свойствах, но также механизм ее накопления и методы рационального подхода к ее изучению [5, т. 2, с. 243]. Вооруженный этим знанием человек становится более подготовленным к встрече с космическими энергиями, то есть к так называемому периоду «огненного крещения». Попробуем выделить лишь главное.
Как уже говорилось выше, психическая энергия в своем высшем состоянии — это та же всеначальная огненная мощь, лежащая в основании Вселенной. В терминах различных учений это также «Аум», «Фохат», «Дух Святый», «Благодать». В «Живой Этике» это тот же Первичный Свет Логоса, основная энергия сознания, наполняющая материю всего сущего. Она, как сказано в текстах «Ж.Э.», «мерит и малое и великое» — т. е. все энергии на проявленном плане бытия являются ее дифференциациями [ 13, с. 426; 5, т. 2, с. 272]. У человека же ее фокус — неисчерпаемая монада и тот же огонь самосознания, двигатель его эволюции; синтез излучений его нервных узлов — духовных центров; его духовность.
Этой энергией — в ее совокупности — жив человек. Она его жизнедатель и охранитель. Она создает ему своеобразный щит от болезней, поддерживает его иммунитет. Проводником высшего ее выражения — именно как всеначальной психической энергии — будет лишь сердце человека, устремленного «к высшему качеству всей жизни» [5, т. 2, с. 272]. Она многообразна в своих проявлениях. Это и озарение и возвышенная любовь, радость и энтузиазм, чистота самоотверженного творческого горения. Любое открытие, любое истинно творческое прозрение совершается соприкосновением «огня сердца» с «огнем пространства». Творчество и понимается «как соединение различных энергий», явленных огнем пространства и духом человека [23, ч. 3, §161]. Но светоносность проявления этой энергии и плодотворность мыслетворчества зависят от чистоты сердца и силы творческого устремления одухотворенной мысли искателя [13, §12; 29, §91]. Она движет и каждым скромным самоотверженным тружеником, выполняющим свой долг в будничной повседневности. С ее помощью святыми и подвижниками совершаются так называемые чудеса. В сущности, у человека эта энергия, в ее высоких свойствах, являет неповторимые накопления его истинной индивидуальности, синтез его высшего разума и сердца.
И сколь разнообразны индивидуальные качества духа, столь же беспредельны и выражения этой энергии. Каждым она созидается индивидуально, ибо каждый имеет ее по своему сознанию; «каждый имеет свою природу и находит свой путь» [6, §234]. При духовном устремлении «к Высшему» ее сила умножается [23, ч. 3, §400]. Как огненная мысль, она обладает свойством магнита и образует в организме благодетельный кристалл, помогающий человеку сохранить и умножить его высокие стремления.
В условиях же растущей напряженности земной атмосферы особенно важно знать, что чистая духовная энергия — это как бы «конденсация огня» человека; она впитывает огненный излишек пространственных излучений и тем самым дает защиту организму [23, ч. 1, §53]. Она же способствует и созданию начал равновесия в человеке [23, ч. 1, §516]. Это, кстати, необходимо для ее же накопления.
В своем высшем качестве эта энергия выявляется лишь при открытии высших духовных центров человека, а главное — при их трансмутации Учителем Иерархии Света. Оттого так редки подобные примеры.
Но человек по своей воле может как стать носителем светоносных мыслей, так и оказаться в плену их антипода — злых и ненавистных помыслов, несущих заряд разрушительной силы не только для окружающих, но и, не в последнюю очередь, для самого их носителя. Главные разрушители светлой энергии — страх, гнев, ненависть, раздражение, зависть, сомнение, саможаление, лень, уныние… Эта светлая энергия не задержится в человеке эгоистического сознания с низменными животными страстями. Все его привычки и эмоции — похоть, грубость, злоба — также отлагаются в организме в виде кристаллов (в учении они названы кристаллами империла). Это тот же яд, отравляющий все окружающее. Дыхание раздраженных и наполненных злобой ненавистников заражает других людей. Оно несет им болезни, тревоги и страх. Но в конечном итоге империя губителен для самого носителя этого яда.
Много интересных наблюдений и советов по исследованию, накоплению высших качеств этой энергии, по ее саморегуляции содержится и в текстах учения, и в трудах Рерихов. Древняя формула «Познай самого себя» снова входит в нашу действительность. Ибо и тончайшие космические излучения, и связанное с ними энергетическое преображение природы планеты, и духовнонравственное обновление человека представляют явления единого процесса, в котором человечество выступает как бы аккумулятором и трансмутатором проявлений этой огненной силы.
Непонимание человеком своего предназначения во Вселенной губительно прежде всего для него самого. Он должен осознать свою органическую связь с Космосом здесь, на Земле, — и как условие своего выживания, и как спасительную панацею для природы планеты. В новых условиях (а они уже наступили!) человек оказывается перед дилеммой — либо он научается управлять собой и освобождается от низменных черт своей натуры, либо каждая космическая энергия будет опасна для его существования. Процесс очищения планеты включает и самого человека, а потому всякий эгоцентризм, всякая агрессия, злоба и ненависть — все, «являющее сопротивление эволюции», то есть совершенствованию жизни, обречено на поражение.
«Люди не отдают себе отчета, что основа великих событий — в перемене пространственных лучей, в сближении миров, в обновлении сознания, которое даст новое отношение к жизни» [5, т. 2, с. 80].
О НАУКЕ, ИСКУССТВЕ И ЭТИКЕ
Учение «Ж.Э.» устремлено в будущее. Сохраняя мудрость прошлого и настоящего, оно ставит во главу угла именно будущее, ибо строитель будущего — мысль! Учение дано как своеобразный камертон для духовного и психологического настроя и обновления сознания человечества для Новой Эпохи. Но свое будущее слагает сам человек уже сегодня.
Если Блаватская определяла «Тайную Доктрину» как синтез науки, религии и философии, то в «Живой Этике» этот синтез расширился. Новой его составляющей стало искусство, которое, вместе с наукой, выходит на первый план познания. Конечно, высокая значимость религиозного аспекта учения, как связи с Высшим, не умалится; но будущность самих религий, все еще верных пережиткам прошлого и недостаточно отвечающих духовным и интеллектуальным запросам современного сознания, зависит от их преображения. С приближением к Земле космических энергий, с новыми возможностями духовного возрождения, искусство, утверждающее вдохновенную связь с Высшим Бытием, закономерно становится еще одной ведущей областью творческого познания человечества.
К сожалению, сосредоточившись на полемических темах, мы не можем уделить должного внимания вопросам науки и искусства. А между тем, этим областям познания и в текстах «Ж.Э.», и в трудах Рерихов придается наибольшее значение. Материал для исследования этих направлений, под новым углом зрения, поистине, необъятен. Отметим лишь несколько общих моментов. По всей вероятности, как это можно понять из учения, две грандиозные идеи будут определять главные направления научного поиска человечества на новом этапе его культурной истории. Это — познание природы материи, как духоматерии, в ее различных проявлениях (включая весь спектр взаимовлияний организма человека и внешней среды), и исследование психической энергии, т. е. всего круга вопросов, связанных с состояниями сознания человека. «Живая Этика», в сущности, закладывает фундамент нового научного мировоззрения, в ней декларируются основы для понимания единства Вселенной и ее законов во взаимосвязи «всего со всем». Здесь сердцевина синтеза всех областей познания по учению. Казалось бы, лишь утверждается древняя мысль, но эта мысль должна быть осознана и экспериментально доказана на современном уровне научного знания.
Со временем в науке будут применяться новые методы исследования, ибо тончайшим и наиболее совершенным инструментом познания будет сам человек. Призыв Рерихов к ученым, к преодолению ими инерции предубеждений и предрассудков, к творческому дерзанию, к смелому расширению ими сферы своих исследований, неотделим от главного требования, предъявляемого к каждому исследователю: всякое открытие должно быть оправдано с позиций общего блага, нравственных, общечеловеческих ценностей. Со временем, а к этому подведут объективные условия планетного бытия, подтвердится прямая связь уровня духовно-нравственных качеств ученого и его способностей к научному творчеству.
Признание приоритета одухотворенного творчества преобразит всю область народного просвещения. Красота и искусство утверждаются «Живой Этикой» как ведущие стимулы к познанию Истины. «В Красоте залог счастья человечества, — говорится в “Ж.Э.”, — потому мы ставим искусство высшим стимулом для возрождения духа. Мы считаем искусство бессмертным и беспредельным» [12, §359].
Прекрасное, Гармония, как неотъемлемые состояния Космоса, должны занять, по учению, достойное место в сознании человека. Тема эстетики в учении — богатейшее поле для будущих исследователей. Здесь основы философского миропонимания, а главное, представление о мысли как о высшей энергии, о свойствах магнита мысли и чувства, притягивающих себе подобное, придают своеобразие всему кругу вопросов, связанных с эстетической проблематикой в целом и, прежде всего, с эстетическими ценностями и художественной практикой.
Живая Этика» учит «делать глаз незрячим на отвратительное» [1,т. 1,с. 107].
Мы все же позволим себе привести два высказывания С.Н.Ре- риха, свидетельствующие о глубоком осмыслении и практическом воплощении им идей «Ж.Э.» в своем творчестве. «Невыразимая аура славы излучается великим произведением, — писал он. — Эта эманация скрытых вибраций, которые закреплены в структуре высокого творения искусства. Волшебство чувств, мыслей и сильных желаний великих мастеров пленено в произведении, излучается на зрителя и пробуждает в нас сходные ответные чувства, помимо чисто эстетического и духовного понимания того, о чем говорится. Мы отзываемся на более совершенные сочетания и называем их прекрасными. Мы ценим равновесие и гармонию, так как отзываемся на естественный эволюционный поток, выявляющий более совершенные формы и сочетания цвета, звука, слов и энергий, которые могут активизировать и изменить миллионы зрителей и повлиять на бесчисленные поколения через весть Красоты, излучающуюся из них!» [ 17, с. 64].
Но, согласно учению, подобно тому, как красота природы, мысли, чувства, явленная в картине художника, привлекает и находит отклик в сердцах, устремленных к возвышенному, также и все безобразное, запечатленное на полотне, в слове, чувстве и образах, обладает своим навязчивым магнитом и питает низменные инстинкты человека, не только препятствуя преодолению их влияния, но закрепляя и усиливая их. Отсюда и особо выборочное отношение у многих сторонников «Ж.Э.» к тому, что фиксируется сегодня средствами массовой информации.
«Меня часто спрашивали, — говорил СН.Рерих, — почему я не передаю отрицательных сторон жизни. Мой ответ— они есть, и мы должны все знать. Но в искусстве они уже фиксируются! Если в жизни мы можем отойти от этого, то, переданное в картине, это отрицательное начинает жить своей жизнью и, конечно, становится началом, которого мы уже не можем избегнуть — оно зафиксировано. Вся жизнь стремится к Красоте, то есть к эволюции. Это мы видим во всем. Самые замечательные феномены жизни доказывают нам, что эволюция — есть стремление к красоте, то есть красота — это реальность, и, открывая эту красоту, мы несем ее другим и тем самым служим че- ловечествр [там же].
Для Рерихов было закономерным слияние искусства с этическими и высокими эстетическими ценностями. Они верили, что в Новой Эпохе роль искусства во всем разнообразии его направлений необычайно возрастет. Оно объединит человечество — считал Н.К.Рерих. И поднимая знамя высокого служения всем музам искусства как «защиту от безобразия», как познание «Прекрасного в себе», Рерихи тем самым обогащали мировиде- ние человека и облегчали его продвижение в «искусстве жизни», в его духовном и нравственном совершенствовании.
В сущности, все содержание книг «Ж.Э.» посвящено формированию подлинно культурного человека (согласно учению и в видении Рерихов!) или, скорее, Совершенного человека. Он знает свое назначение во Вселенной; он сотворец Красоты; он устремлен к труду и гармонии.
Следуя восточной и античной традиции, этика учения также естественно проистекает из его философских положений о природе мироздания и человека. «Ж.Э.» подтверждает вечные ценности, накопленные тысячелетиями опыта человечества, а также всех величайших религиозных реформаторов мира. Н.К.Рерих называл эти вечные ценности «аксиомами жизни» и призывал к их осознанию «с новых точек нашего бытия».
В добавление к тому, что было уже сказано в разделе о религии, выделим следующее: «мерило сознания человека есть мысль добра» [1, т. 1, §665]. Провозглашается идея служения общему благу; близость и бережность к природе; не уход от жизни, а ценность самоотверженного труда; равенство возможностей для развития обоих полов (особое внимание уделяется вопросам женского равноправия во всех сферах жизни, космической основе этого положения).
Этика учения исходит из равенства всех людей по той божественной искре-монаде, которая имеется в каждом человеческом сердце. Не признаются никакие виды дискриминации; не существенна ни социально-имущественная, ни классовая, кастопая, национальная, религиозная, расовая или половая принадлежность. Нет других различий между людьми, кроме как «по наполнению Светом», «по светотеням натуры каждого». Иначе говоря — по его духовно-нравственной чистоте, по совести и трудолюбию. Это есть, по учению, единственный критерий каждой человеческой личности[10].
«“Живая Этика”, — писала Е.И.Рерих, — выдвигая, прежде всего, нравственные устои, требует и полного осознания ответственности, исполнения долга и всех принятых на себя обязательств и честности во всем и ко всем. Каждая ложь, каждый обман, каждое лицемерие сурово осуждается. Человек, вступивший на путь учения “Живой Этики”, должен отдавать себе отчет во всех своих поступках и должен знать, что нарушение им нравственных основ повлечет за собою усугубленные для него последствия, ибо он не может уже сказать, что он поступал в неведении» [5, т. 2, с. 423].
Учение против насилия. Но оно не учит непротивлению злу. Напротив, оно не допускает попустительства злу и призывает именно бороться со злом «как с тем злом, которое живет вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло — всегда зло, независимо от локализации его» [5, т. 2, с. 429]. В борьбе со злом главное значение придается силе духа. «Не физические свойства дадут упорство перед злом, — сказано в учении, — но дух и огонь сердца создадут доспех перед ухищрениями зла» [12, §378].
Утверждается право каждого из народов, во всем разнообразии их этнокультурных особенностей, на свой путь творческого самовыражения и культурной самобытности.
Но чем более культура каждого народа в выражении неповторимого своеобразия своего национального духа открыта к общечеловеческому, к Красоте, к Космосу, тем плодотворнее обогащает она свою и мировую культуру, тем более она движет эволюцию человечества.
Подчеркнем, что Рерихи считали, что полоса «утрированного национализма», которую ныне переживают многие народы, — неизбежна. И важно мудро ее пройти, не вовлекаясь в какие-либо обособления, а в стремлении «сблизить что возможно» [5, т. 1, с. 211-212]. Они решительно выступали против всех видов шовинизма — и национального, и религиозного, под какими бы обличиями этот шовинизм не выступал.
Когда в учении говорится о том, что весь мир рассматривается как «единая мировая община», то имеется в виду мирное единение людей и их сознательное сотрудничество ради общего блага в самых разных планах — от семьи, племени, народа до мирового сотрудничества наций, и, наконец, «как сотрудничество со всем человечеством, со всеми мирами, со всем сущим» [5,т. 2, с. 41].
«Все происходящее ясно указывает, куда направляется эволюция, — писала Е.И.Рерих. — Создается эпоха общего сотрудничества, общего дела и коллективной солидарности всех трудящихся, вне всяких классов. И самая насущная задача перед человечеством есть именно синтезирование духовного с материальным, индивидуального с универсальным и частного с общественным» [5, т. 2, с. 138]. Эта задача отвечает целям строительства Нового Мира, или Новой Эпохи, Эпохи Синтеза, в основании которой устремление к Общему Благу, утверждение духовно-нравственного самосознания и человеческого достоинства каждого. По этому пути, как явствует из почти программного обобщения Е.И.Рерих, Космос направляет эволюцию человечества.
Необходимо сплочение людей доброй воли в противостоянии злу во всех его проявлениях; в то же время, «терпимость и сотрудничество» провозглашены двумя основами, «на которых будет созидаться Новая Эпоха» [5, т. 1, с. 397].
Судьба России, как считали Рерихи, решает будущее планеты.
В заключение очерка отметим, что, на наш взгляд, исследование этого учения надо вести по многим направлениям научной мысли— естественной и гуманитарной. Оно дает сведения о космологии и антропологии более сложного порядка, о которых мы даже не упоминали, но суть взятых нами тем мы изложили. Учение не отвлеченно. Правда, его призывы пока еще, вероятно, опережают доминирующие ценностные ориентации массового сознания в России, да и в любой стране мира. Но это опережение не превращает его в утопию. Правильно понятое, оно открывает человеку широчайший простор мысли, реальных возможностей поиска нового почти в каждой области знания. Оно раскрывает перспективы существования человечества в наступающей эпохе и ориентирует его в космической масштабности будущих творческих завоеваний.
И нет ничего удивительного в том, что сторонников этого учения в России — плоть от плоти единой и нелегкой судьбы россиян — привлекла эта высокогуманная идеология, отвечающая их духовным и интеллектуальным устремлениям. Другое дело, как это обычно и бывает, — воплощение идеалов в жизни. И очевидно, что, как и любое идейно-духовное течение, обретающее массовый характер, рериховское движение в России имеет и свои достоинства, и немалые недостатки и трудности. Но это тема уже другой статьи.
[1] Подтверждение тому, что «Т.Д.» и учение «Ж.Э.» имеют единое основание, содержится в текстах самой «Живой Этики». «Учение наше, — говорится в книге «Мир Огненный”, — заключает Тайную доктрину Блаватской» (ч. 1, §79).
[2] Имеется много синонимов названия этого учения: Агни Йога, учение Жизни, учение Любви, учение Света, учение Майтрейи; Н.К.Рерих называл его учением Огня. Однако, чаще всего Рерихи называли его учением «Живой Этики». Серия книг «Ж.Э.» была опубликована в 1920-30-е годы рериховскими обществами и культурными центрами в Риге, Нью-Йорке, Париже. По названиям в нее входят следующие книги: Листы сада Мории (ч. 1 «Зов»; ч. 2 «Озарение»), Община; Агни Йога; Беспредельность (ч. 1-2); Иерархия; Сердце; Мир Огненный (ч. 1-3); Аум; Братство (ч. 1-3). К числу же основных источников при изучении этой системы, помимо «Тайной Доктрины» и книг учения «Живой Этики», следует отнести «Письма Махатм», «Письма Елены Рерих», а также ее «У порога Нового Мира» (М., 1993 г.).
[3] О том, как именно трактуется суть различий между этими религиозно-философскими учениями, сказано в книге «Агни Йога»: «Веданта правильно указыва ет, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманации зерна изменяются в зависимости от роста сознания. Так, можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а Буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетается подвижное с неподвижным. Вполне понятно, что Будда, устремляющий человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе… Не вижу противоречий основ Веданты с Буддизмом» (§275).
[4] «…Несомненно, что многих отпугивает всякое упоминание об оккультизме, — писала Е.И.Рерих. — Ведь за последние десятилетия столько появилось бутафорских оккультных организаций, что каждый серьезный искатель старается отмежеваться от всего, носящего ярлык оккультизма. Сейчас нужны новые определительные, отвечающие современной терминологии, принятой наукой, которая в своих последних открытиях так близко соприкоснулась с тончайшими энергиями и с потусторонним миром. Вы знаете, как я не люблю слово оккультизм и всякие напыщенные упоминания о посвященных, посвящениях, ибо в моем представлении тотчас же встает вся бутафория и параферналия псевдооккультных организаций» [7, с. 44-45].
[5] И в «Т.Д.», и в «Ж.Э.»,’и в письмах Е.И.Рерих дается подробное описание семи принципов человека, символизирующих и повторяющих, по аналогии с Космосом, семь состояний материи и соответствующие им состояния сознания.
[6] Е.И.Рерих не однажды обращалась к этой теме. «Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, — писала она одному из корреспондентов, — ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, дает нам возможность развить и утончить и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров» [5, т. 1, с. 413]. «Значение личности, — писала она в другом письме, — искажено и унижено вне всякого соответствия. Ведь большинство людей именно не имеют личности, настолько она стерта у них с колыбели навязанными и готовыми суждениями, догматами и всякого рода стандартами; они проходят жизнь как во сне, не задумываясь, не являя ни одной самостоятельной мысли именно как настоящие роботы. Не думаете ли Вы, что таким людям полезно утвердиться сначала в своей личности?» [5, т. 1, с. 289-290].
[7] Сыновья Н.К. и Е.И. Рерихов также завоевали мировую известность. Старший — Юрий Николаевич Рерих (1902-1960) был ученым-востоковедом, знатоком буддизма, тибетологом и монголоведом. Вернувшись в Россию в 1957 г., он посвятил себя восстановлению классического востоковедения в нашей стране, основанию советской тибетологии и монголистики. Младший сын — Святослав Николаевич Рерих (1904-1993), выдающийся художник и просветитель, создатель широких культурных начинаний в Индии (г. Бангалор). В последние десятилетия был душой всех рериховских обществ Америки? Европы, Австралии, России и ряда республик бывшего Союза.
[8] Но не следует смешивать космическую принадлежность триады с астрологической принадлежностью личности человека при его очередном рождении на Земле.
[9] У человека каждый физический центр (или орган) имеет свое соответствие — духовный центр в тонком теле. По мере открытия и огненного утончения духовных центров, они служат источником так называемого «чувствознания» человека, то есть знания им «сущности всего происходящего» [5, т. 1, с. 154]. Требуются многие и многие жизни, наполненные самоотвержением и чистотой, чтобы человек мог приблизиться к высшим степеням духовного совершенства. Такое достижение возможно лишь при огненной трансмутации или преображении центров в высшие огни великим Учителем Света наедине с избранным учеником [7, с. 27-28].
[10] Только полным незнанием предмета можно объяснить обвинения в адрес теософов и Рерихов в их поддержке фашизма. А следовало бы знать, что в Германии теософы были в числе первых жертв гитлеровских концлагерей, именно из- за провозглашения ими целью своего движения всеобщего братства и равенства всех людей, полностью опровергавшей расистские теории фашизма [18, с. 349,598]. Теософы отвергали всякого рода идеи о «низших расах». Раса в теософии означает род, или скорее вид человечества, проходящего свои этапы планетарной эволюции; а все народы есть ветви единого человечества, ибо божественное начало присутствует в каждом человеческом существе.
М.: Издательство Юрайт, 2019. — 164 с. — (Серия: Антология мысли)
