Архив автора: Elena Egorova

Д.х.н. Е.М.Егорова

О механизмах передачи и приема мыслей от невидимых корреспондентов 

Доклад на семинаре 18.01.2019 г.

Я рассматриваю сегодняшний доклад как начало работы по созданию объяснения происхождения текстов Учения, убедительного прежде всего для научной аудитории, незнакомой или мало знакомой с рериховской тематикой, с Учением Живой Этики и с другими Источниками, входящими в круг Учения Братства Света. Далее под «Учением» я буду подразумевать именно Учение Братства Света (включая теософию, Учение Храма, Ж.Э. и Грани А.Й.). План сегодняшнего доклада показан на Сайде 1.

Слайд 1

Для представления Учения как Знания для внешней аудитории необходимо иметь четкий ответ на вопрос о происхождении этих текстов – кто их автор и каким способом они были получены и записаны тем или иным посредником. Особенно это важно для представления в научной среде, потому что без такого объяснения, как можно более удовлетворительного, невозможно вывести Учение из маргинального состояния по отношению к науке, в котором оно до сих пор пребывает. (В принципе это относится к любым записям, сделанным подобным же образом, но для нас особое значение имеет объяснение происхождения именно текстов Учения).

Здесь у некоторых последователей Учения может возникнуть сомнение в том, нужно ли вообще ставить такую задачу – объяснение происхождения текстов Учения для научной аудитории – поскольку в рериховском сообществе существует мнение, что тот, «кто знает, того убеждать не надо, а кто думает иначе (имеется в виду убежденный грубый материалист), тому никакие доказательства не помогут»,

Но я думаю, что сейчас такое мнение не может считаться правильным в вопросе о постановке этой задачи. Во-первых, сегодня, на мой взгляд, самое главное, что нужно людям – это знание о том, что такое человек и для чего он живет на земле. А для того, чтобы это знание стало работать в жизни, необходимо его научное обоснование, которое возможно, на мой взгляд только путем изменения идеологии официальной науки  и  соответствующей перестройки сознания ученых, прежде всего в области наук о человеке – биологии человека и медицины. А для этого нужны систематические научные исследования с применением современных методов. И никакая самодеятельность, никакие дилетантские исследования здесь не помогут. Во-вторых, научная среда неоднородна; в ней есть ученые с разным кругозором и состояниями сознания, и среди них есть такие, для которых вполне можно найти приемлемые формы изложения представлений Учения о человеке, если над этим поработать самим, иметь необходимый минимум знаний в этой области и стремиться сосредоточить внимание на научных исследованиях, подтверждающих правильность расширенного представления о жизни, о человеке, об активной роли сознания, об отношении мозга и сознания. А при благоприятных условиях можно говорить и об Источнике этих расширенных представлений, и об их происхождении.

Здесь может быть полезным представление Братства как источника идей, стимулирующих прогресс в научных исследованиях; это видно, с одной стороны, из соответствующих текстов Учения и, с другой стороны, из достижений современной науки, приближающих расширенное понимание состава человека и роли сознания, подтверждающих тем самым представления Учения.

В качестве примера из текстов Учения можно привести следующий параграф из Надземного    (книга 1, №126.): «… Вы замечали, как совершенно неожиданные ученые утверждали предусмотренное в Учении. Кроме распространения Учения можно бы указать, как часто ученые получают как бы случайные импульсы. Наши мыслительные посылки летят по всему миру. Мы не скупимся и сеем в пространстве. Пространство полно разных идей. Кто-то назвал такое состояние пищеварением Беспредельности. Особенно нужно полюбить тщательную работу, только при ней можно знакомиться с методом Братства».

А что касается достижений современной науки, мы уже занимались этим активно здесь, на семинаре (доклады И.В.Болдыревой, М.В.Малыхиной, мои, сообщения по книге «Сила подсознания»). Конечно, сбор и анализ таких данных нужно продолжать, но определенный задел в этом вопросе у нас имеется. О таких примерах я буду говорить на семинаре МЦР 26-го января.

Итак, объяснение происхождения текстов Учения, очевидно, должно включать (1) сведения об авторах этих текстов и (2) описание механизма передачи и приема записей.

Что касается сведений об авторах, то здесь, как мне кажется,  есть возможности найти приемлемое определение, следуя каким-либо из 3-х путей (Слайд 2); 1-й основан на, так сказать, «внешних» доказательствах реальности существования Братства, 2-й – на сложных аргументах, которые могут быть восприняты людьми с научным складом ума, и 3-й – наиболее простой, в котором за основу берутся «внутренние» причины существования Братства.

Слайд 2

1-й путь – доказательства существования Братства и примеры проявления его деятельности в разные периоды истории человечества. Этот путь нам хорошо известен из книг Учения, писем и дневников Е.И., книги Рудзитиса «Братство Грааля», писем ЕПБ и других источников. Я приведу сейчас только одну цитату из «Братства Грааля», которая подчеркивает необходимость привлечения западной науки к исследованию тонких свойств человека, его эволюции и связи с Высшими Мирами.

Из последней главы «Махатмы — старшие братья человечества»: «В связи с нынешним более высоким, в среднем, уровнем интеллектуального развития человечеству становится доступной часть тех высших истин, которые в древности открывались лишь посвященным в мистериях, или же великими Учителями своим ближайшим ученикам. Ради ускорения развития человечества совершенно необходимо, чтобы точная наука наших дней, используя также опыт и методы эзотерической науки, начала исследовать эту область непостижимо тонких и все же, быть может, самых реальных энергий, называемых духом или психической энергией, и вместе с тем могла бы доказать также существование иного, Тонкого Мира и непрерывность человеческого сознания.

Во-вторых, ради эволюции человечества особенно важно, чтобы наука  пришла к подлинному пониманию строения Космоса, что преобразило бы сознание людей Земли и укрепило бы их на сотрудничестве с Космическим законом и Высшими Мирами».

То есть, все собранные в книге аргументы в пользу существования Братства — легенды, поэмы, посольства к Пресвитеру Иоанну, искатели Братства, которые в разное время пускались на поиски этого заповедного места, этой Святой Обители, свидетельства отдельных путешественников — все эти сведения адресованы прежде всего к воображению человека, но не к его разуму. А для современного ученого нужно иметь аргументы, адресованные к его разуму, способствующие активной работе мысли в освоении нового знания, которое дает Братство.

2-й путь — это погружение мыслью в теорию эволюции, которую мы имеем в теософии; это означает, что нужно дать краткое описание эволюции планеты и человека, с использованием представлений о кругах, о постепенном утончении организма, о расширении возможностей овладения психической энергией, ее применения и получения таким образом знаний о сложной природе человека, о законах его эволюции, о силе мысли, о причинах человеческих страданий и путях избавления от страданий. Но эти возможности приходят на более высоких ступенях эволюции, которые достигаются людьми выше четвертого круга, который сейчас проходит человечество Земли. Так, в Письмах Махатм имеются сведения о том, что Платон и Конфуций были людьми пятого круга, а Будда – человеком шестого круга, и они пришли на Землю с других планет. И в итоге появится возможность назвать Учителей людьми, находящимися на более высокой ступени эволюции.

3-й и наиболее простой путь – это значит предложить определение авторов Учения как членов сообщества ученых (именующего себя Братством Света), или людей, обладающих более глубокими знаниями о мире и человеке, чем современная западная наука, и стремящихся передать эти знания человечеству, чтобы люди могли более разумно и справедливо устроить свою жизнь на Земле.

К этому я хочу привести два параграфа из «Братства»: «Город науки будет мечтою просвещенных людей. Никто не дерзнет возразить против обители ученых, где в тишине и в мудром общении будут познаваться истины. Каждый ученый работник будет иметь в своем распоряжении лучшие аппараты. Можно представить себе, какие открытия воспоследуют при общей согласованности и при сотрудничестве всех отраслей науки! Каждый не будет считать идею такого рода утопической. Лишь бы нашлись средства и доброе желание. Но если сказать, что некая Обитель Знания существует, то множество сомнений и отрицаний обрушится. Если же к слову «наука» добавить слово «Братство», то непременно будет сказано, что такое химическое соединение невозможно. Но кто же сказал, что наука и Братство несоединимы?» (ч.1, №596)

«Именно, Братство основано на знании. Истинная наука живет братским общением – таков завет Братства» (Там же, №597)

И еще цитата из «Братства Грааля», из описания Братства монгольским археологом Лао-Дзином: «Может быть, это единственное место на земле, где люди различных религиозных верований и убеждений могут встречаться на нейтральной почве и сосредоточить все свои силы и способности на разрешении проблем, имеющих такое величайшее значение для блага всего человечества». (Конец цитаты).

То есть, вместо доказательств реальности физического существования Братства на Земле, «можно подойти к этому вопросу иначе и представить себе «внутренние» причины образования такого коллектива людей, обладающих знанием и имеющих целью помощь человечеству. Эти внутренние причины открываются, если мы находим в своей душе самые чистые, прекрасные чувства и устремления – бескорыстие, самоотверженность, любовь к труду и к познанию законов действительности, желание блага всем людям, сострадание к несчастным, пребывающим в невежестве и тьме….Тогда нам легко представить себе, что те, в ком такие чувства и устремления сильны и постоянны, и кто обладает знаниями и опытом, накопленными великими трудами в течение многих воплощений – стремятся объединиться и работать сообща на благо человечества. И более того, становится очевидно, что такое стремление…совершенно естественно, поскольку оно есть следствие любви к людям и осознания законов действительности, в частности, осознания необходимости сотрудничества для принесения реальной пользы». (из моей статьи в «Посланиях Братства в Россию 1995-1999»»).

Коротко говоря, ответ на вопрос об авторах Учения зависит от состояния сознания аудитории, от широты кругозора и направления мыслей тех, кто задает этот вопрос. Для разных сознаний будут убедительны разные аргументы, и потому нужно быть готовыми использовать разные варианты ответов, разные способы обоснования существования Братства и работы Учителей, в том числе по передаче Знания людям в виде записей.

Теперь, прежде чем говорить о способах передачи этого знания, нужно сказать несколько слов о том, почему вообще эти записи нужны, почему недостаточно просто устных сообщений. Это можно пояснить цитатой из Граней Агни Йоги:

1961 г. 243. «Может возникнуть вопрос: к чему эти записи мыслей? Ответим: мысль, родившаяся в сознании и облеченная в незримую форму, мало доступна для большинства людей, ибо читать Пространственные Мысли не всякий умеет. Но мысль, облеченная в плотную форму записей, доступна будет каждому, желающему войти с ней в контакт. Что было бы, если бы не было книг, и если бы мысли не были зафиксированы на бумаге? Ведь столь немногие могут читать Пространственные Рекорды человеческой мысли. Поэтому записи эти нужны, нужны для будущего, когда голод души станет очень насущным. Кристаллизация мыслей в плотные формы – процесс очень сложный, когда касаются они области духа» (Конец цитаты).

Механизм передачи-приема сообщений (Слайд 3) включает две составляющие, которые очевидны: (1) способы передачи мысли и (2) процесс восприятия. Кроме того, если учесть, что между этими двумя частями в действительности существует и третья – а именно, полет мысли в пространстве, где она может испытывать различные воздействия, то появляется и 3-я составляющая: путь мысли от передатчика к приемнику и возможные помехи на этом пути.

Слайд 3

Способы передачи мысли, которые нам известны из книг Учения и других источников, показаны на Слайде 4:

1. Посылки мысли для восприятия ментальным телом (телепатия);
2. Передача видимого образа мысли – картинки с текстом;
3. Передача звука голоса по пространственной трубе (проводу);
4. Осаждение букв на бумагу из воздуха (Письма махатм);
5. Автоматическое письмо;
6. Передача сообщений из тонкого плана через медиума (при выключении бодрствующего сознания);
7. Передача сообщений на спиритических сеансах;
8. Наслоение мыслей на предметах и последующее считывание их адресатом, обладающим способностью к психометрии.

Слайд 4

Какие из них использовались при передаче текстов Учения?

Если обратиться к теософскому периоду, то здесь, при общении Учителей с ЕПБ, в разное время, по всей вероятности, были точно задействованы первые 4 способа. Остальные остаются пока под вопросом.

Например, для иллюстрации 3-го способа – цитата из Писем Махатм (или из «Чаши Востока»).   Помимо сведений о необычном способе передачи мысли, здесь присутствует также указание насчет того, кто такие авторы Учения.  В этом письме речь идет, в частности, о возможных способах общения с Синнетом, жаждущим знания и желающим получать ответы на свои вопросы непосредственно от Махатмы. В том числе речь идет о способах передачи звука голоса.

«Ваши физики, не овладевшие до сих пор акустикой в этом направлении далее совершенного(?) знания колебаний звучащих тел и отражения звука, распространяющегося по трубам, могут с усмешкой спросить: «Где же Ваши бесконечно продолженные, резонирующие тела, пространственные проводники вибраций голоса?» Мы отвечаем: наши трубы хотя и невидимы, но неразрушимы и гораздо более совершенны, нежели трубы современных физиков, у которых быстрота передачи механической силы по воздуху представлена скоростью в 1100 футов в секунду, и не более того – если не ошибаюсь. Но разве не могут существовать люди, которые нашли более совершенные и скорые способы передачи, будучи несколько лучше знакомы с оккультными силами воздуха (Акаши) и имеющие, кроме того, более совершенное представление о звуке? Но об этом побеседуем позже». (Ч.В., письмо 5; П.М., письмо 12, с.62). (Конец цитаты).

Для пояснения 4-го способа – осаждения на бумагу – приведу цитату из П.М.(КХ), в котором кратко описана «технология» этого процесса: «Сперва мне нужно подумать, фотографировать каждое слово и предложение тщательно в своем уме, прежде чем оно может быть повторено «осаждением». Как фиксирование на химически подготовленной поверхности изображений, созданных фотографической камерой, требует предварительного приведения аппарата в фокус снимаемого объекта (ибо иначе, как это бывает у плохих фотографов, ноги сидящего не получаются пропорциональными по отношению к голове и т.д.), так же и нам приходится располагать наши фразы и запечатлевать в уме каждую букву, прежде чем она становится годной для чтения. Пока что это все, что я могу сказать. Когда наука больше узнает о тайне литофила, и каким образом отпечатки листьев появляются на камнях, тогда я буду в состоянии лучше объяснить Вам этот процесс. Но вы должны знать и помнить одно: мы только следуем и рабски копируем природу в ее работе». (письмо 10, с.54).

О способе передачи текстов Учения Храма я не берусь сейчас говорить, мне об этом практически ничего не известно.

Что касается Учения Ж.Э. – здесь, на сегодняшний день, можно считать действовавшими в разное время как минимум три способа: спиритические сеансы (на  начальном этапе – трое Рерихов), телепатия и передача звука голоса по пространственному проводу. Если включить сюда и запись Н.К. «Ловцу, входящему в лес» — то можно добавить и четвертый способ – автоматическое письмо.

В Учении Ж.Э. имеется множество сведений — подробностей, особенностей, всевозможных наблюдений – о процессе передачи мыслей, о свойствах мысли, о влиянии на нее внешних воздействий. В частности, есть пояснения о способе передачи, например: Надземное, ч.1, №120: «…Могут быть длительные общения с Тонким Миром, но овладение двумя мирами коротко. Мы не говорим сейчас о Нашем Проводе и о мировых сообщениях. Мои слова не из Тонкого Мира, но есть передача на расстояние. Сейчас Мы говорим о посещении Тонкого Мира, когда тонкое тело возвращается в плотное. Наши беседы принадлежат к области передачи мысли на расстояние, но междумировое мгновение имеется у каждого человека, стоит лишь распознать его». (Конец цитаты). Некоторые другие я упомяну позже.

Относительно Граней А.Й. – у меня нет определенных сведений о способах передачи сообщений, но из того, что мне известно об условиях, обстановке, в которой эти записи происходили, можно предположить, что скорее всего это делалось путем передачи звука голоса.

Теперь я хочу предложить описание этого процесса передачи мысли и ее восприятия человеком, используя сведения о структуре и магнитных свойствах мысли, известные из Учения,

Суммируя эти сведения можно сказать, что мысль есть материальная структура, имеющая форму, сущность (содержание) и обладающая энергией, а также магнитными свойствами. (Слайд 5) Я уже приводила эту иллюстрацию раньше и здесь, на семинаре, и в своих докладах на конференции Дельфиса, и последний раз на конференции МЦР в октябре. Сейчас я хочу только напомнить, как можно представить общий вид мысли и ее основные составляющие с учетом магнитных свойств, чтобы легче было дальше рассматривать процесс передачи мысли и ее восприятия принимающим человеком.

Слайд 5

Мысль изображается как форма, облекающая сущность (Слева). Сущность или содержание мысли может быть представлено как вибрация с определенными характеристиками, несущая энергию и информацию. Учитывая, что мысль есть материальная структура, обладающая магнитными свойствами, можно сказать, что вибрации мысли есть колебательные движения элементов материи ментальной сферы, то есть, атомов материи мысли. При этом, как уже было показано нами ранее, по аналогии с природой магнитных свойств вещества магнитные свойства мысли можно представить как результат определенной ориентации спинов атомов материи мысли. Здесь это условно показано кружочками со стрелочками. Опять же, по аналогии со сведениями, известными из физики, рассматриваются величина и направление магнитного поля мысли: величина (напряженность поля) отражает величину заряда вложенной в нее энергии, то есть силу мысли, а вектор – содержание (направление или качество) мысли.

Форма мысли (условно показана) – это способ выражения ее сущности (содержания), который во всех случаях зависит от индивидуальных особенностей сознания человека.

Далее, прежде чем говорить о процессе восприятия мысли, нужно кратко остановиться на возможных препятствиях для передачи мысли, о помехах в пространстве, искажениях при восприятии, влиянии различных токов, лучей, магнитных полей (Слайд 6).  Важно отметить, что, во-первых, сколь бы велика ни была скорость полета мысли (больше скорости света!), все же она конечна, поэтому можно условно выделить ее путь в пространстве. Во-вторых, если она обладает магнитными свойствами, то на нее могут влиять магнитные поля и ЭМ излучения, как надземного, так и земного происхождения. Здесь они показаны условно: 1) надземные – излучения из Космоса (солнечный ветер, магнитные бури), грозовые разряды в атмосфере, ЭМ излучения спутников и космических кораблей; 2) земные – теле- и радиопередатчики, различные генераторы электриче5ских и магнитных полей, мобильные телефоны, смартфоны и прочие устройства, использующие ЭМ связь.  Ну и, конечно, могут быть помехи от противодействия мыслей, посылаемых в других направлениях, пересекающихся с данной посылкой.

Слайд 6 

О помехах много сказано в Учении Ж.Э., например:

(М.О. II. №27): «Можно иметь воздействие на растения…Но надо зарастись большим терпением, ибо каждый атмосферический ток может влиять на передачу огненной энергии..»  (А огненная энергия или огонь сердца, как мы знаем, есть двигатель мысли);

(Аум, №290): «Если существует передача мыслей на расстоянии, то должно быть возможным и перехватывание таких мыслей в пространстве. Действительно, следует очень помнить это обстоятельство. Кроме проникания посторонних мыслей, и в земном и в Тонком Мире возможны особые обстоятельства, способствующие перехватыванию мыслей»;

(Аум, №295): «Быстрота передачи мысли неимоверна. Но существуют условия, которые замедляют даже эту молниеносную энергию – именно, отравленная империлом атмосфера. Наблюдения над мыслью могут дать замечательные выводы, как физические, так и психические».

(Бр., №169): Можно ли понять, насколько перехватываются мысленные посылки? Трудно вообразить, по каким боковым каналам может устремиться энергия. Могут быть случайные приемники, но также могут приближаться и дурные сущности. Такие перехватчики могут воспринимать частичные мысли, и можно представить ужас сумбурных сплетений. Приходится быть вооруженным на многие случаи».

Последнее (сумбурные сплетения) можно отнести, вероятно ко многим современным случайным приемникам.

Что касается восприятия и воплощения мысли (Слайд 7) – здесь имеются 3 основные стадии, которые  были уже неоднократно описаны в моих статьях и докладах:

1. Восприятие мысли сознанием (резонанс);
2. Образование в сознании невидимой внутренней формы;
3. Воплощение внутренней формы в плотные формы – запись на бумагу;

Слайд 7

На  Слайде 8 — рисунок, поясняющий механизм восприятия идеи человеческим сознанием, который я уже приводила раньше, в частности, при описании действия идей Братства Света в жизни земного человечества (и на конференции МЦР). Но понятно, что эта же картина действительна для взаимодействия любых идей с человеческим сознанием. Если в воспринимающем сознании (ВС) есть активная вибрация, созвучная Идее (вариант слева), то между ними возникает резонанс и образуется магнитная связь (толстая голубая стрелка), которая сохраняется до тех пор, пока сохраняется это созвучие. И тогда сознание (человек) действует в направлении поля Идеи. Если же созвучная вибрация в сознании отсутствует (вариант справа), резонанс не возникает, магнитная связь не образуется, и человек не может действовать в соответствии с направлением поля Идеи.

Слайд 8

На Слайде 9 дана иллюстрация к образованию внутренней формы и далее воплощению мысли в видимые формы.

Для лучшего пояснения я хочу процитировать фрагмент из моей статьи в «Посланиях Братства в Россию, в котором речь идет о способах восприятия и воплощения мысли с учетом ее структуры, о которой я уже сегодня говорила:

«Существуют два крайних способа восприятия мысли:  (1)восприятие сущности мысли и последующее выражение ее в той или иной форме и (2)восприятие определенной формы  мысли и выражение ее в этой форме. Каким способом осуществляется прием данным человеком, зависит от его возможностей как приемника – главным образом, от степени широты его сознания и от предпосылок, сложившихся в прошлых жизнях. Если человек способен воспринимать сущность мысли (то есть ее энерго-информационную составляющую, выраженную в виде вибрации с определенными характеристиками), то он затем преобразует ее в определенную форму. При этом форма может быть различной, в зависимости от того, какой способ выражения ему наиболее доступен, то есть какие способности наиболее развиты. Если такой человек владеет словом, скажем, имеет литературный талант, то он успешно может выразить мысль в словесной форме – в прозе, стихах.

Слайд 9

Если человек имеет способности к изобразительным искусствам, он может выразить мысль в художественном образе. Если он обладает музыкальными способностями, то может выразить мысль в звуковой форме. Понятно, что во всех случаях точность передачи мысли зависит от способностей человека; иначе говоря, при таком способе приема в выражении мысли в данной форме непременно присутствует элемент творчества самого человека, который принимает мысль. Поэтому, в частности, формы выражения одной и той же мысли, принятой из Высокого Источника могут быть различны, в чем легко убедиться, сравнивая, например, соответствующие тексты из книг Учения Живой Этики и из «Граней Агни Йоги».

Если же человек неспособен воспринимать сущность мысли, но способен воспроизводить заданную форму, то мысль ему дается прямо в соответствующей форме – например, в виде картинки или текста перед глазами, или в виде готовых фраз, сказанных голосом и воспринимаемых «внутренним ухом». В этом случае активность самого приемника минимальна и одна и та же мысль, выраженная разными приемниками в одной и той же форме – например, в виде слов, — может формулироваться почти одинаково» (конец цитаты).

Но разумеется, между этими крайними случаями есть их бесчисленные  сочетания, и один и тот же человек может воспринимать мысль разными способами в разное время своей жизни, или в разных физических или психических состояниях, настроениях, каждым способом – более или менее чисто и т.д. Многое зависит от степени его готовности к приему сообщений, его желания, окружающих условий.  Но несомненно то, что прием сообщений от невидимых корреспондентов всегда был, есть и будет еще продолжаться далее. Это следует из устройства мира (идеи правят миром), из природы и свойств мысли, из активной деятельности сознания человечеств, находящихся на разных стадиях эволюции, в том числе человечества Земли,  из самого факта существования океана пространственной мысли, в который вливаются и из которого черпаются мысли людей.

Конечно, эти сообщения могут быть весьма различны по содержанию, могут быть также разные периоды по их количеству (подъемы и спады, максимумы и минимумы), могут быть различия по локализации на Земле (периоды с большей частотой в одних или других странах). Но ясно то, что они не могут прекратиться на Земле, пока существует земное человечество, просто потому, что не может прекратиться и существование мысли в пространстве и процесс мышления у людей. Как мы знаем, появлялись приемники и за рубежом, и в нашей стране, особенно их стало много, как мне кажется, в последние 20-30 лет.

С некоторыми я была знакома лично, других знала по их записям.  Среди этих известных мне записей, претендующих на происхождение от Высокого Учителя или от Братства Света было множество нагромождений собственных мыслей часто невысокого качества («ужасные сплетения»), но были и весьма ценные записи. Положительный пример – Н.М.Смирнов; часть его записей издана в виде книги «Послания Братства в Россию. 1995-1999», о которой я говорила выше. Издателем ее был О.Г.Болдырев, я участвовала в качестве составителя и автора вступительной статьи.  И несу полную ответственность за качество этой книги.

Вообще понятно, что в принципе ценные сообщения могут быть не только в прошлом, но и в настоящем, потому что положение в мире стремительно меняется не в лучшую сторону, так что Учителя и их сотрудники, живущие на Земле или в Тонком Мире, могут посылать мысли на помощь людям, давать советы и предостережения, актуальные именно в современной ситуации. К сожалению, до сих пор оценка сообщений от разных современных приемников основывалась фактически на субъективных мнениях, ощущениях, впечатлениях, а иногда и на предубеждениях, которые препятствуют сотрудничеству.

Из сказанного вытекают следующие выводы (Слайд 10):

Слайд 10

Во-первых,  необходимо выработать объективные критерии для оценки качества таких сообщений.  А такие критерии могут быть определены, на мой взгляд, только на основе обстоятельного, систематического научного исследования процессов передачи и приема сообщений с использованием современных методов и технических средств. Я имею в виду прежде всего методы измерений электрических и магнитных полей мозга, сердца, глаз, их изменений при посылках и приеме мыслей, влияния на эти параметры разных факторов и условий, то есть всего того, о чем много сказано в Учении.

Во-вторых, важно провести анализ текстов учения для выяснения их энерго-информационных характеристик, что позволит подтвердить их высокое качество и ценность как источников Знания.

Но для того, чтобы такие исследования могли проводиться на достойном уровне и давать достоверные результаты, необходимо именно то, о чем я говорила вначале —  перестройка сознания ученых, работающих в области наук о человеке и владеющих соответствующими методами. А для такой перестройки, как мы понимаем, нужно внедрение в сознание хотя бы немногих из таких ученых расширенного понимания человека – его сложного состава, активной роли сознания, эволюции путем перевоплощений – то есть, соответствующих положений Учения.

Таким образом, мы приходим опять-таки к необходимости представления Учения в научной среде как Знания, обладающего научной ценностью, и способного продвинуть науку в познании человека, со многими полезными следствиями для человечества. И работу в этом направлении должны делать прежде всего мы сами. Для этого был создан наш сайт, и для этого работает наш семинар. И чем больше у нас будет союзников в этой работе, тем скорее мы достигнем реальных успехов в постановке Учения на должную высоту и применении его как в науке, так и в практическом преобразовании жизни.

И в-третьих, для представления Учения ученым может быть полезно краткое изложение содержания его основных положений как нового научного мировоззрения. Это может быть своего рода «автореферат», со ссылками на Источники и результаты современных исследований.

Вот что я хотела сказать сегодня в самых общих чертах о способах передачи мысли и о ее восприятии.  Я надеюсь, что, приложив силы в этой работе, можно будет создать внятное объяснение происхождения текстов Учения Братства.  Имея такое объяснение, можно будет предложить, в частности, и научно обоснованный подход к обсуждению опубликованных дневников Е.И. Очень кратко мое мнение о проблемах с публикацией дневников Е.И. состоит в следующем. Я думаю, что публиковать их в таком первозданном виде было неправильно. Нужно было сделать извлечения, представляющие общий интерес, как это было сделано в книге «У порога Нового Мира» (Космологические записи, изучение свойств человека). И хорошо было бы хотя бы некоторые такие выдержки публиковать с комментариями ученых. А в таком виде неизбежно было получить, во-первых, смущение некоторых неподготовленных умов и, во-вторых, недоброжелательные публикации со стороны предубежденных деятелей из государственных структур.

В заключение я хочу напомнить, что мы сами также можем посылать мысли и принимать ответы, т.е. советоваться с Учителями в процессе этой работы. Для этого приведу цитату из Граней А.Й.:

1961 г. 288. (М. А. Й.). Пусть не думают, что Мы далеко, – Мы близко. Пусть не считают, что Нас нет. Мы есть. И Мы знаем гораздо больше о вас, чем вы о Нас, ибо Мы Видим, а вы нет. Но и вы, даже не видя, не считаете завесу незнания непроницаемой мыслью. Мысль проницает все, и мысль мгновенно достигает и касается объекта или субъекта своего устремления. Думать о Нас – значит быть мыслью с Нами и право свое утверждать на Общенье. Кто с Нами в мыслях сейчас, тот с Нами будет и после и будет всегда, пока его мысль к Нам неуклонно стремится. Тем, кто хочет быть с Нами, тем надо знать, что в их руках могучее оружие мысли, которое, подобно лучу, прободающему тьму, прободает пространство и пронизывает завесы плотного мира. Мы с вами, если мысль ваша устремлена к Нам. Мы так же живы, и даже еще более полно и ярко, чем в теле, и вы это знайте, а также и то, что мы яро чуем ваши, к Нам обращенные мысли, и на них отвечаем всегда, когда ответ этот нужен».

«Сила подсознания»

 Глава 1. Квантовый человек

 1. В ранних физических концепциях мир разделялся на материю и мысль, позднее — на материю и энергию. Считалось, что эти два элемента полностью независимы друг от друга.

Прежние представления человека о мире сформировались именно в рамках дуализма «разум/материя»: считалось, что реальность в значительной мере предопределена, и наши действия, не говоря уже о мыслях, мало что могут изменить.

1.1. Далее, нам дается сравнение с современным миропониманием, а именно: все мы — элементы безграничного, невидимого энергетического поля, содержащего все варианты реальности и реагирующего на наши мысли и чувства. Это взаимодействие разума и материи исследуется современными учеными, и автор предлагает проследить эту связь в своей жизни.

 (безграничное невидимое энергетическое поле — Идея-реальность по Шри Ауробиндо, Ментальный план в теософии, Пространство в ЖЭ)

1.2. Автор задается вопросом: может ли человек создавать собственную реальность при помощи разума?

Для ответа на этот вопрос он предлагает новое понимание мира и себя, основанное на представлениях современных достижений квантовой физики.

Автор предполагает, что у каждого были попытки изменить свою жизнь на физическом, эмоциональном или духовном уровне, но они не приблизили вас к идеальному образу себя.

1.3. По мнению автора корни прошлых неудач можно свести к одной глобальной ошибке: вы не были готовы жить с полным осознанием истины о том, что наши мысли обладают столь огромной силой, что буквально создают нашу реальность. (Такой способностью обладает каждый и наши мысли действительно влияют на нашу жизнь).

 2.Чтобы изменить жизнь, нужно изменить представления о природе реальности.

2.1. Так как представление обычного человека далеки от осознания этого принципа, то люди продолжают жить прежними представлениями о предопределенности этого мира и своей жизни в нем. Но, чтобы изменить жизнь, нужно изменить представления о природе реальности (очевидность и действительность в Учении Жизни).

2.2. Для того чтобы подвести читателей к новому пониманию истины и реальности, а также понять, как наши мысли могут формировать судьбу, автор обращается к космологии (науке о строении и развитии Вселенной).

3. Разум ничто, материя всё? Материя ничто, разум всё?

Рене Декарт                                        Исаак Ньютон

3.1.  Автор напоминает нам, что труды Декарта (VII век) и Ньютона (конец VII – начало VIII века) легли в основание установки на то, что реальность подчиняется принципам механики, а значит, человек практически не может на нее воздействовать. Все уже предопределено.

При такой картине мира не приходится удивляться, что люди не допускали, что их действия, не говоря уж о мыслях, могут иметь хоть какое-то значение, а в грандиозной структуре мироздания есть место свободному выбору.

 4. Эйнштейн: переворот в науке – переворот во Вселенной

4.1. Приблизительно через 200 лет после Ньютона Альберт Эйнштейн составил знаменитое уравнение E=mc², доказывающее, что энергия и материя настолько глубоко взаимосвязаны, что являются одной сущностью. Эйнштейн фактически доказал, что материя и энергия взаимозаменяемы.

4.2. Теории Эйнштейна стали отправной точкой для исследований загадочного поведения света. Ученые заметили: иногда свет ведет себя как волна (например, когда лучи огибают угол), а иногда — как частица. Новые исследования в физике показали, что картезианско-ньютоновская парадигма несостоятельна на самом фундаментальном уровне — на уровне субатомных частиц. (Термин «субатомная частица» относится к составным элементам атома: электронам, протонам, нейтронам и т. п., из которых строятся все материальные объекты.)

 4.3. Самые элементарные компоненты так называемого материального мира могут быть как волнами (энергией), так и частицами (материей), в зависимости от разума наблюдателя.

4.4. Чтобы разобраться как устроен наш мир, пришлось изучать субатомные частицы и из этих экспериментов родилась новая область науки – «квантовая физика».

5. Твердая почва ушла из-под ног

5.1. До появления квантовой физики считалось, что атом состоит из массивного ядра, внутри и снаружи которого находятся более мелкие частицы с меньшей массой. Казалось, что атомы состоят из твердой материи, а составляющие атома инертны и малоподвижны (рис 1А).

                                                                                         Рис.1А

5.2. Как показала квантовая модель большую часть атома составляет пустое пространство; атом есть энергия. Все окружающие нас физические объекты не являются твердой материей. На самом деле все это — энергетические поля или информационные частоты. Любая материя в большей степени «ничто» (энергия), чем «что-то» (частицы). (Рис 1 Б). Так что все окружающие нас физические объекты не являются твёрдой материей.

Рис.1Б

6. Очередная загадка: субатомные частицы и крупные объекты играют по разным правилам

6.1. Исследования и измерения на субатомном уровне показали, что элементарные частицы атома не подчиняются законам классической физики, действующим в макромире. События, происходящие с объектами макромира, были предсказуемы, воспроизводимы и закономерны. Но электроны вели себя непредсказуемо! Вступая во взаимодействие с атомным ядром и двигаясь к его центру, они то теряли энергию, то приобретали; то появлялись, то исчезали и постоянно обнаруживались в самых неожиданных местах, игнорируя границы времени и пространства.

7. От материи к энергии: частицы показывают фокус с исчезновением.

7.1. Энергозависимые параметры электрона: длина волны, потенциал и т. п. — поддаются измерению. Однако масса этих частиц настолько ничтожна и присутствует столь короткое время, что ее словно бы не существует вовсе. В этом и заключается уникальность мира субатома. Он одновременно обладает свойствами материи и энергии. На субатомном уровне существование материи не является непрерывным. Она настолько неуловима, что беспрерывно появляется и исчезает; возникая в трех привычных измерениях и снова переходя в ничто — в квантовое поле, где нет ни времени, ни пространства. Кроме того, идет постоянное превращение частиц (материи) в волны (энергию), и наоборот (рис 1Г).

Рис.1Г

8. Создание реальности: энергия реагирует на направленное внимание.

8.1. Физики сделали следующее открытие: субъект, наблюдающий за мельчайшими частицами атома (или проводящий их измерение), воздействует на поведение энергии и материи. Экспериментальным путем установлено, что электроны одновременно существуют в бесконечном множестве вероятных реальностей, находящихся в невидимом энергетическом поле. Однако каждый отдельно взятый электрон появляется только в тот момент, когда попадает в поле зрения наблюдателя.

8.2. Ни одна частица не может появиться в реальности (понимаемой в привычных для нас терминах пространства и времени), пока мы не обратим на нее внимания (Нильс Бор, Вернер Гейзенберг, Вольфганг Паули).

8.3. В момент, когда наблюдатель замечает электрон, происходит пересечение времени и пространства, в результате чего из бесконечного множества вероятностей возникает физическое событие. После этого открытия разум и материю уже нельзя считать независимыми друг от друга — они глубоко взаимосвязаны, так как субъективный разум способен производить зримые изменения в объективной, физической реальности.

9. Бесконечное число вероятностей ждут своего наблюдателя

9.1. Автор дает нам представление о том, что вся материальная Вселенная состоит из субатомных частиц (электронов и т. п.). Природа этих частиц такова, что, пока наблюдатель не обратит на них внимания, они существуют в виде чистого потенциала и находятся в волновом состоянии. Они потенциально «все» и «ничто» — пока не окажутся в фокусе внимания. Они существуют везде и нигде — пока не вмешается наблюдатель. Таким образом, физическая реальность существует лишь в форме чистого потенциала.

9.2. Если человеческий разум способен материализовать электрон, то теоретически он может материализовать любую вероятность.

Автор убеждён, что наблюдателю, дана способность силой мысли сгущать квантовое поле и из бессчетного множества субатомных волн вероятности формировать желаемые жизненные события.

Энергия бесчисленных возможностей подобна глине: наше сознание, или разум, может сформировать из нее все, что угодно. А так как вся материя состоит из энергии, то логично предположить, что сознание (в терминологии Ньютона и Декарта — «разум») и энергия (в рамках квантовой модели — то же, что «материя») настолько глубоко взаимосвязаны, что фактически едины. Обе сущности тесно переплетены. Наше сознание (разум) воздействует на энергию (материю), так как сознание есть энергия, а энергия обладает сознанием.

Сравним эту гипотезу с текстом из книги А. Безант «Древняя Мудрость».

«Материя ментальной сферы способна сочетаться самым различным образом под воздействием вибраций мысли. Она может вызвать к жизни любое сочетание, которое мысль способна создать; как из железа можно сделать и лопату для обработки земли, и меч для битвы, так же и ментальная материя может обращаться в мыслеобразы, приносящие или пользу, или вред.

«Вибрирующая жизнь Мыслителя формирует вокруг него ментальные материалы, и сообразно его желаниям происходит работа мысли.

В этой области мысль и действие, воля и выполнение — одно и то же».

Разум есть материя, и материя есть разум.

Мы способны влиять на материю, так как на самом элементарном уровне представляем собой энергию, наделенную сознанием. Мы — разумная материя.

Этот тезис подтверждается в текстах Учения:

« В ментальной сфере существуют области, где духо-материя имеет форму (Rupa) и не имеет формы (Аruра — без формы). Для земного мышления характерны мысли, имеющие форму, т.е. когда вибрации сознания творят и мысль проявляется в виде живого мыслеобраза». (А. Безант «Древняя Мудрость»).

  Говоря о природе мысли, Е.И. Рерих подчеркивала, что «Субстанция Мысли везде одна. Она представляет связующую Мощь между мирами. Мысль человека есть лучшая энергия, которая может неисчерпаемо источаться всюду во всей Вселенной». (Е. И. Рерих. Космологические записи). Позже те же сведения мы находим в текстах Г.А.Й.,  где повторяется тезис о том, что мысль есть энергия, порождаемая сущностями, способными мыслить. Эта энергия выливается в форму, соответствующую содержанию мысли. И тогда мысль становится существом мысленного плана со всеми признаками самодовлеющего существования.

 9.3. Согласно квантовой модели, физическая Вселенная — это единое нематериальное информационное поле, в котором все взаимосвязано и которое потенциально является всем, но фактически — ничем. Квантовая Вселенная просто поджидает наделенного сознанием наблюдателя, чей разум (который и есть энергия) окажет воздействие на энергию (потенциальную материю), сконцентрировав волны энергетических вероятностей в физическую материю.

Как волна вероятности электрона в определенный момент становится частицей, так под воздействием сознания наблюдателя частицы или группы частиц обретают физическое существование в форме жизненных событий. Вот ключ к пониманию того, как мы можем влиять на реальность и менять свою жизнь.

10. Мы подключены ко всему, что содержится в квантовом поле.

 10.1. Чтобы повлиять на элементы квантового поля (или, наоборот, ощутить их влияние), нам не нужно ни дотрагиваться до них, ни даже к ним приближаться. Ведь физическое тело — это упорядоченные паттерны энергии и информации, которые подсоединены ко всему, что находится в квантовом поле.

10.2. От каждого живого существа (и человека) исходит излучение, обладающее уникальными характеристиками. На самом деле все материальные объекты постоянно излучают энергию, содержащую определенную информацию. При изменении нашего психического состояния, даже если мы сами не осознаем этого, меняются и характеристики излучения, ведь человек — это не просто физическое тело, но сознание, которое пользуется телом и мозгом для того, чтобы выражать различные уровни разума.

10.3. Взаимосвязь человека и квантового поля можно рассматривать и исходя из концепции квантовой сцепленности, или нелокальной квантовой связи. Суть ее в том, что если между двумя частицами изначально имеется какая-то связь, то она будет сохраняться всегда, независимо от времени и пространства. Как следствие, при воздействии на одну из частиц аналогичное воздействие ощутит и другая, даже если они находятся в разных точках пространства. А так как мы тоже состоим из частиц, значит, все мы целиком и полностью взаимосвязаны за пределами времени и пространства. Все, что мы делаем другим людям, мы одновременно делаем и самим себе.

11.Таинственная наука: можем ли мы менять прошлое?

11.1. Все мы взаимосвязаны во времени и пространстве. Значит ли это, что наши мысли и чувства могут воздействовать не только на желаемое будущее, но и на прошлое? Автор приводит результаты научного эксперимента израильского врача  Л. Лейбовича (2000 г.), показавшего, что сильная искренняя молитва, может изменять прошлое. Молитва — прекрасный пример удаленного воздействия мысли на материю. Квантовый закон гласит, что все потенциальные возможности сосуществуют единовременно. Мысли и чувства могут воздействовать на все аспекты жизни, без учета временных и пространственных границ.

12.Состояние бытия есть состояние ума: когда мозг и тело едины.

12.1. Воздействовать на материю могут не только мозг, но и тело. Наблюдателем, влияющим на внешний мир, выступает наше состояние бытия (при котором разум и тело являются единым целым).

 13.Мысли и чувства воздействуют на ДНК

13.1. Коммуникация с квантовым полем происходит главным образом через мысли и чувства. Поскольку наши мысли сами являются энергией (электрические импульсы мозга легко измерить такими приборами, как энцефалограф), именно они являются важнейшим каналом, по которому мы передаем сигналы квантовому полю.

13.2. Опыт проводился в калифорнийском центре «Математика сердца». На счету его специалистов уже было множество уникальных исследований, в том числе в области физиологии эмоций и взаимодействия сердца и мозга.

Им удалось проследить связь между эмоциональным состоянием человека и сердечным ритмом. Так, отрицательные эмоции (например, гнев или страх) нарушают сердечный ритм, а положительные (любовь или радость), напротив, делают его очень четким. Специалисты из «Математики сердца» назвали такой ритмический рисунок сердечной слаженностью.

Сердце и разум действуют сообща. Чувства и эмоции объединены в состояние бытия.

 13.3. Эксперимент доктора Рейна доказывает, что квантовое поле не реагирует на наши желания — чисто эмоциональные запросы. Не реагирует оно и на наши цели, т. е. мысли. Квантовое поле откликается лишь тогда, когда мысли и эмоции согласованы друг с другом, а значит, передают один и тот же сигнал. Когда положительная эмоция, испытываемая от всего сердца,  накладывается на четко сформулированное осознанное намерение, квантовое поле получает сигнал, на который последуют поистине поразительные ответы.

 14. Мысли и чувства: передаем электромагнитный сигнал квантовому полю

 15.1. Поскольку все потенциалы Вселенной существуют в форме волн вероятности, обладающих электромагнитным полем и по своей сути являющихся энергией, разумно предположить, что и наши мысли, и чувства исключения не составляют.

Автор предлагает такую модель: наши мысли можно представить в виде электрического потенциала квантового поля, а чувства — в виде его магнитного потенциала. Мысли передают полю электрический сигнал, а чувства, словно магнит, притягивают к нам событие. Вместе же они генерируют состояние бытия, обладающее электромагнитным излучением, которое влияет на каждый атом нашего мира.

«Мысль есть энергия и, как таковая действует в полном соответствии с ее напряжением и импульсом данным ей». (Н. Рокотова «Основы Буддизма»)

14.2. Все потенциальные события существуют в квантовом поле в виде электромагнитных волн определенного диапазона. Бесчисленное множество потенциальных электромагнитных диапазонов, соответствующих гениальности, богатству, свободе, здоровью и т. п., уже существует в виде энергетических частот. Если, изменив состояние бытия, мы сумеем создать новое электромагнитное поле, соответствующее одному из потенциалов в квантовом информационном поле, то может ли случиться, что нас притянет к желаемому событию или же это событие найдет нас само.

 15.Чтобы что-то изменить, думайте новыми мыслями о новых результатах.

15.1. Схема проста: привычные, давно знакомые мысли и чувства удерживают нас в неизменном состоянии бытия, которое, в свою очередь, вновь и вновь провоцирует одни и те же модели поведения и создает одну и

ту же реальность. Поэтому, если мы хотим что-то изменить в своей реальности, нам придется думать, чувствовать и действовать по-новому и фактически «быть» другими, т. е. отказаться от привычных реакций на события. Нам понадобится новое состояние ума, способность думать новыми мыслями о новых результатах.

С позиций квантовой теории нам, как наблюдателям, надо перейти в

новое состояние бытия и изменить свое электромагнитное излучение. После этого мы попадем на волну одной из вероятных реальностей, которая пока существует в квантовом поле только в виде электромагнитного потенциала. А когда наша сущность и наше излучение совпадут с электромагнитным потенциалом поля, нас притянет к этой вероятной реальности, или же она сама найдет нас.

15.2. Изменение жизни есть изменение энергии, т. е. фундаментальная перестройка мыслей и эмоций. Чтобы добиться новых результатов, вам придется отвыкнуть от себя и создать новое Я.

16.Секрет изменений — в согласованности мыслей и чувств.

16.1. Лазер — это сигнал с высокой когерентностью. Говоря о когерентном сигнале, физики имеют в виду, что этот сигнал состоит из волн, находящихся в одной фазе, — их впадины (низшие точки) и гребни (высшие точки) совпадают. А при совпадении волн их мощность значительно увеличивается.

16.2. Волны, из которых состоит сигнал, либо совпадают, либо не совпадают, т. е. либо когерентны, либо некогерентны. То же относится к мыслям и чувствам. У вас наверняка бывали случаи, когда, пытаясь создать что-либо силой мысли, вы сознательно убеждали себя в успехе, но в глубине душе все же не верили в него. Соответственно не было и результата. (Рис. 1 Е).

Рис.1Е

Когерентность значительно усиливает мощность волн сигнала, и точно так же согласованность повышает эффективность мыслей и чувств. Когда четкие, сфокусированные мысли о цели сопровождаются глубокой эмоциональной вовлеченностью, вы посылаете более мощный электромагнитный сигнал, который притягивает вас к той из потенциальных реальностей, что соответствует вашим желаниям.

 Подобно тому, как намагниченность вещества зависит от силы (напряжённости) приложенного внешнего поля, мощность магнита мысли зависит от энергии, вложенной в его создание, то есть от силы мысли и вложенной в неё сердечной энергии. Чёткая, организованная мысль, насыщенная энергией сердца, полного любви к людям, есть сильнейший магнит, можно сказать, «ментальный кристалл», сохраняющий свою силу многие века (Егорова Е.М.).

16.3. Квантовое сознание действует только при согласованности мыслей и чувств. Потому, что мысли — это язык мозга, а чувства и ощущения — язык тела. Если мозг и тело посылают противоречивые сообщения, квантовое поле не даст внятного ответа.

Когда же мозг и тело действуют сообща, когда мысли соответствуют чувствам, мы переходим в новое состояние бытия, и сигнал, который мы посылаем по невидимым каналам, является когерентным.

  17. Квантовые результаты должны быть неожиданными.

17.1. Мы должны изменить внутренний мир (привычные мысли и чувства) и затем наблюдать за реакцией внешнего мира. Необходимо стремиться к созданию неведомого, совершенно нового будущего, удерживая четкое намерение достичь задуманного, но исполнение предоставить квантовому полю. Когда нужно — событие войдет в нашу жизнь наиболее подходящим образом.

18. Квантовое созидание: благодарите прежде, чем получите результат.

18.1. Новая модель реальности требует от нас, квантовых созидателей, совершить внутренние изменения (на уровне мозга, и тела, мыслей и ощущений), не дожидаясь, пока органы чувств зафиксируют какие-либо внешние изменения.

18.2. В терминах квантового созидания: можете ли вы быть благодарны за то, что существует в квантовом поле в качестве потенциала, но пока не материализовалось? Если да, значит, вы вышли за рамки причинности (зависимости от внешних факторов для совершения внутренних изменений) и научились сами вызывать желаемые следствия (меняться изнутри и этим воздействовать на внешний мир).

18.3. Испытывая благодарность, мы сигнализируем полю, что то или иное событие уже произошло. Но только благодарность не должна оставаться на уровне мыслей.

Нужно и чувствовать себя так, словно то, чего мы хотим, уже присутствует в нашей жизни. В этом случае тело (которое воспринимает только чувства) уже сейчас испытает эмоциональное переживание будущего события.

19. Вселенский Разум и квантовое поле.

-19.1. Идейная основа квантовой модели следующая: вся материальная реальность состоит главным образом из энергии, существующей в огромной сети, элементы которой взаимосвязаны за пределами времени и пространства. Эта сеть, квантовое поле, содержит в себе все вероятности, которые мы как наблюдатели можем воплотить с помощью собственных мыслей (сознания), эмоций и состояния бытия. Наш физиологический аппарат состоит из точно такого же материала, как и вся Вселенная.

19.2. Квантовое поле — это невидимый энергетический потенциал, способный к самоорганизации в субатомные частицы, затем в атомы, в молекулы и по возрастающей — абсолютно во все. С точки зрения физиологии цепочка выглядит так: молекулы — ткани — органы — системы — организм в целом. Иными словами, энергетический потенциал постепенно снижает частоту волновых колебаний, пока не превратится в твердую материю.

Именно вселенский разум дает жизнь квантовому полю и всему, что в нем находится, включая и нас с вами. Эта же сила вдыхает жизнь в материальную реальность во всех ее проявлениях. Благодаря вселенскому разуму наше сердце бьется, желудок переваривает пищу, а в каждой клетке ежесекундно совершается бесчисленное множество химических реакций. Более того, под его же воздействием плодоносят деревья и рождаются и умирают далекие галактики.

А поскольку этот разум вездесущ и вневремен и сила его действует как внутри нас, так и повсюду вокруг нас, он является одновременно индивидуальным и универсальным.

20. Являясь продолжением Вселенского Разума, мы можем выполнять его функцию.

20.1. Вселенский Разум обладает той же способностью, что делает каждого из нас личностью, — он может осознавать себя.

Хотя эта сила универсальна и объективна, она наделена самоосознанием и способностью отслеживать свои передвижения и действия в рамках материального мира и, благодаря эффекту наблюдателя, Вселенский Разум обращает все это в материальную форму.

20.2. Существует два проявления универсального разума: объективное сознание поля и субъективное, индивидуальное самосознание, обладающее свободной волей. Копируя свойства вселенского сознания, мы сами становимся творцами. Когда мы чувствуем резонанс с этим наполненным любовью разумом, мы уподобляемся ему. На все, что субъективный разум посылает в квантовое поле, универсальный разум дает энергетический ответ в форме соответствующего события. Когда наша воля совпадает с его волей, наше сознание соответствует его сознанию, а наша любовь к жизни созвучна его любви к жизни, мы берем на себя роль универсального разума. Мы сами становимся той возвышенной силой, что преодолевает прошлое, исцеляет настоящее и распахивает двери в грядущее.

21. Мы получаем то, что отправляем

21.1. Мы должны до конца поверить в то, что, осознанно выбирая мысли (сигналы) для передачи в квантовое поле, мы будем получать вполне ощутимые, хотя и неожиданные результаты. Тогда и произойдут желаемые изменения.

Соответственно наша миссия состоит в том, чтобы осознанно перейти в такое состояние сознания, из которого можно установить контакт с вселенским разумом, напрямую подключиться к полю вероятностей и четко сигнализировать ему о своей готовности измениться и получить желаемый отклик в форме жизненных событий.

 22. Попросите квантовое поле подать вам знак.

22.1. Получая положительные знаки (т. е. наблюдая благоприятные изменения жизненных обстоятельств), мы понимаем, что внутренняя работа велась в верном направлении.

23. Квантовая физика «без-чувственна».

23.1. Квантовая реальность многомерна и существует за пределами наших чувств — там, где нет ни тела, ни материи, ни времени.

Парадоксально, но факт: желая повлиять на реальность (среду), исцелить тело или изменить то или иное событие в будущем (время), мы должны полностью отрешиться от внешнего мира (погрузиться в ничто), освободиться от ощущения тела (стать никем) и потерять счет времени (окунуться в безвременье) — т. е. фактически превратиться в чистое сознание.

Сделав это, вы обретете власть над внешней средой, собственным телом и самим временем. А поскольку субатомный мир поля целиком состоит из сознания, попасть в него можно лишь при условии, что мы сами являемся чистым сознанием. В двери, ведущие в квантовое поле, не может войти «кто-то» — войти туда должен «никто».

Квантовое созидание является естественной способностью нашего разума.

24.Выход за пределы пространства и времени.

24.1. В квантовом поле бесконечные вероятные реальности находятся за пределами времени и пространства, так как потенциал еще не обрел существования. А раз он еще не существует, то у него не может быть ни пространственных, ни временных координат.

24.2. Все, что еще не материализовалось, т. е. не стало частицей и существует в виде волны вероятности, пребывает за пределами времени и пространства.

Как только мы обращаем внимание на одну из этих бесчисленных вероятностей и материализуем ее, она приобретает оба параметра (время и прстранство).

25.Чтобы войти в поле, нужно войти в соответствующее состояние.

25.1. Для этого необходимо отрешиться от внешних чувств и добиться, чтобы мысль стала реальнее всего остального.

 26. Измените свой мозг – изменится и жизнь.

 26.1. Согласно квантовой модели – разум есть материя и материя есть разум.

26.2. Многим людям, в том числе и автору, удалось кардинально изменить свою жизнь к лучшему, когда они поняли одну простую вещь: чтобы изменить мозг и тем самым получить новый опыт и прийти к новым озарениям, нужно всего-навсего отрешиться от себя.

26.3. Когда мы преодолеваем свои чувства и понимаем, что нас уже не сковывают цепи прошлого, когда наша жизнь выходит за границы тела, внешней среды и времени, — тогда для нас нет ничего невозможного. Универсальный разум, вдыхающий жизнь во все сущее, очень приятно удивит вас.

 ВЫВОДЫ

Теперь рассмотрим такие ключевые понятия как Пространство, Мысль, Энергия, Материя, Разум (20.2), Мыслитель, Атом с точки зрения автора книги Джо Диспензы и так как эти понятия рассматриваются в Учении Жизни.

1. Атом есть энергия

Как показала кантовая модель большую часть атома составляет пустое пространство; атом есть энергия. Все окружающие нас физические объекты не являются твердой материей. На самом деле все это — энергетические поля или информационные частоты.

 С одной стороны, этот вывод согласуется с данными нам знаниями из Учения, где сказано:

«Уявление атомической энергии связано с исследованием психической энергии и с изучением теории магнитов, любая материя в большей степени «ничто» (энергия), чем «что-то» (частицы). (Община, 250).

 Мир субатомных частиц (микромир) одновременно обладает свойствами материи и энергии.

 «Макрокосм и микрокосм имеют свою одну основу атома космического. Энергия, разобщающая и соединяющая, одна и та же, но психодинамика связывает их материально. (Беспредельность ч.1, 66).

«Каждая энергия, привлеченная творческим принципом, в силу своего импульса умножает свои силы и каждый сочетающийся, устремленный атом рождает энергию…»

С другой стороны, в ТД дается более глубокое понимание того, что Атомы — это изначальная материя. На Высших Планах «Фохат делает атомы твердыми; т. е., сообщая им энергию, он разбрасывает «Атомы» или Изначальную Материю. «Он разбрасывает себя, разбрасывая Материю на Атомы».

(ТД. ч. Комментарии, Станца III, стих 12).

«Каждый атом Вселенной имеет в себе потенциальность самосознания», «каждый атом, даже атом минеральной пыли, есть ЖИЗНЬ».

(ТД ч. Комментарии, Станца V, стих 1).

2. Мысли обладают огромной силой и создают нашу реальность.

Если человеческий разум способен материализовать электрон, то теоретически он может материализовать любую вероятность.

 В высших областях ментальной сферы существуют все первообразы идей, которые сейчас находятся на пути конкретной эволюции; идеи эти осуществляются в низших областях ментальной сферы в последовательных формах, которые затем и воспроизводятся в точности в астральном и физическом мирах.

«Как Бог творит, так и человек может творить. Если придавать некоторую напряженность воли, то сотворенные умом формы становятся субъективными. …для их творца они настолько же реальны, как любой видимый предмет для других людей; если придавать еще более напряженную и разумную концентрацию этой воли, то формы становятся конкретными, видимыми объективными» (Блаватская Е.П. — Разоблачённая Изида т.1 гл.2).

Автор, в своей книге, не дает четкого определение мысли, но, основываясь на сведениях из Учения Жизни мы предположили, что Мысль – это живая субстанция, материя которой строится на взаимодействии атомных частиц ментальной сферы, что в дальнейшем подтверждено научно.

Напомним, что Мысль не является продуктом деятельности мозга, она представляет собой вибрацию материи ментального плана, которая обладает определенной энергией. Эта вибрация, через посредство соответствующей вибрации астрального плана, приводит в движение клетки мозга. Мозг является приёмником и переводчиком вибрации мысли на привычный человеку язык слов и действий (из книги А. Безант «Ключ к теософии»)

 3. Наши мысли сами являются энергией

Мысль обладает всеми свойствами энергии (например, электрической) – силой (напряженностью), светимостью, а также свойством действовать как магнит.

Энергия мысли также как любая энергия, например, электричество или гравитация, согласуется с законами природы. Мысль также обладает всеми свойствами магнита. Как в теософских источниках, так и в Учении ЖЭ утверждается, что мысль человека величайший магнит и «приносит из Пространства тождественный ответ».

4. Все мы — элементы безграничного, невидимого энергетического поля (Пространства), содержащего все варианты реальности и реагирующего на наши мысли и чувства.

 На Высших планах Учение ТД рассматривает Пространство, как вечную, всегда-сущую Причину всего – Непостижимое БОЖЕСТВО, чьи «Невидимые Покровы» являются мистическим Корнем всей Материи и Вселенной. Пространство есть то единое, вечное, что нам легче всего представить незыблемым в его отвлеченности и вне влияния и зависимости от присутствия или отсутствия в нем объективной Вселенной. Оно вне измерения во всех смыслах и самосущно.

5. Согласно квантовой модели, физическая Вселенная — это единое нематериальное информационное поле, в котором все взаимосвязано и которое потенциально является всем, но фактически — ничем. Квантовая Вселенная просто поджидает наделенного сознанием наблюдателя, чей разум (который и есть энергия) окажет воздействие на энергию (потенциальную материю), сконцентрировав волны энергетических вероятностей в физическую материю.

 В высших областях ментальной сферы существуют все первообразы идей, которые сейчас находятся на пути конкретной эволюции; идеи эти осуществляются в низших областях ментальной сферы в последовательных формах, которые затем и воспроизводятся в точности в астральном и физическом мирах. В Учении ЖЭ, где мысль рассматривается как Пространство сказано: «…в Новом Веке мысль есть Пространство! Потому нужно мыслить не лично, но пространственно». (Сердце, 54).

6.Являясь продолжением Вселенского Разума, мы можем выполнять его функцию.

 В книге А. Безант «Ключ к теософии» дается более подробное разъяснение этого утверждения.

«Для возникновения мысли необходим мыслитель, способный мыслить, и необходимо ощущение, вызывающее мысль. Без ощущений, вызываемых объектами внешнего мира, бессмертное «Я» человека осталось бы бездеятельным. Оно нуждается в ощущениях, как в стимулах для своей внутренней работы, но сама способность строить мысль, способность создавать связующие звенья между представлениями принадлежит мыслителю, или «Я». Без него ощущения не могли бы вызвать мысли».

Автор книги — доктор наук в нейробиологии, изучает мозг человека много лет в разрезе проблем обучения и памяти, хиропрактик, руководитель клиники интегрированной медицины и преподаватель ряда наук о функционировании мозга, в том числе нейрохимии и нейробиологии. (слайд 1)

Слайд 1

Исследования доктора в области сознания и нейрофизиологии начались с трагического опыта. После того, как Джо Диспенза был сбит машиной, врачи предложили ему скрепить поврежденные позвонки с помощью импланта, который впоследствии мог привести к пожизненным болям. Только так, по мнению врачей, он смог бы снова ходить. Но Диспенза решил бросить вывоз традиционной медицине и восстановить свое здоровье с помощью силы мысли. Всего через 9 месяцев терапии Диспенза снова мог ходить. Это и послужило толчком к исследованию возможностей сознания.

Если кратко охарактеризовать книгу, можно воспользоваться цитатой Ролина МакКрейти, доктора философии, директора по науке Исследовательского центра «Математика сердца»: в книге

« …содержится простое, но могущественное послание: то, как мы будем жить завтра, определяется тем, что мы думаем сегодня». (слайд 2)

Слайд 2

Обратите внимание на название института — объединение двух противоположностей — самая сухая и самая неэмоциональная из наук — математика и средоточие эмоций — сердце.

Весной мы говорили о том, как наука приближается к признанию тонких видов материи: многие нейрофизиологи для описания своих наблюдений и опытов обращаются к квантовой физике и многие физики, исследуя состав материи, объясняют физические процессы и явления, используя термины нейробиологов.

Опять объединение противоположностей — физика (наука о материальном мире) и метафизика (о нематериальном). Исторически наука делилась на физику (об окружающем мире – материи) и метафизику – о нематериальном (Дух, энергия).

С Эйнштейна– материя и энергия – одно и то же, но разные состояния. Двойственность мира (плотная материя и тонкая материя) стала предметом изучения в ХХ веке. Исследуя материю, дошли до физики элементарных (субатомных ) частиц. (слайд 3)

Слайд 3

На субатомном уровне существование материи не является непрерывным. Она настолько неуловима, что беспрерывно появляется и исчезает; возникая в трех привычных измерениях и снова переходя куда-то — где нет ни времени, ни пространства. Кроме того, идет постоянное превращение частиц (материи) в волны (энергию), и наоборот.

Слайд 4

Принцип неопределённости Гейзенберга: чем точнее измеряется одна характеристика частицы, тем менее точно можно измерить вторую. Принцип неопределённости, открытый Вернером Гейзенбергом в 1927 г., является одним из краеугольных камней физической квантовой механики. Является следствием принципа корпускулярно-волнового дуализма.

Эффект наблюдателя — группа гипотез о возможности влияния наблюдателя на элементарные частицы. Восходит к идеям Нильса Бора: без наблюдателя окружающая реальность представляет собой лишь вероятностную форму. Конкретная реальность появляется лишь с приходом наблюдателя. Некоторые ученые ставят знак равенства между наблюдателем и человеческим сознанием. (Гейзенберг, Эйнштейн, Дэвид Бом, Роджер Пенроуз.)

Квантовая запутанность  — квантовые состояния двух или большего числа объектов оказываются взаимозависимыми (например, если при измерении спина первой частицы спиральность оказывается положительной, то спиральность второй всегда оказывается отрицательной, и наоборот).

Такая взаимозависимость сохраняется, даже если эти объекты разнесены в пространстве за пределы любых известных взаимодействий. Измерение параметра одной частицы приводит к мгновенному (выше скорости света) прекращению запутанного состояния другой.  В 2008 году группе швейцарских исследователей из Университета Женевы удалось разнести два потока запутанных фотонов на расстояние 18 километров. Помимо прочего, это позволило произвести временные измерения с недостижимой ранее точностью. В результате было установлено, что если некое скрытое взаимодействие и происходит, то скорость его распространения должна как минимум в 100 000 раз превышать скорость света в вакууме.

Использование квантовой физики и составляет научную основу книги «Сила подсознания» (Ну, конечно, кроме биологии).

Как следствие этого — если человеческий разум способен материализовать электрон, то теоретически он может материализовать любую вероятность.

«А это значит, что в квантовом поле уже содержится реальность, в которой вы здоровы, богаты, счастливы и обладаете всеми качествами и способностями того идеального образа себя, что присутствует у вас мыслях».

«Энергия бесчисленных возможностей подобна глине: наше сознание, или разум, может сформировать из нее все, что угодно. Мы способны влиять на материю, так как на самом элементарном уровне представляем собой энергию, наделенную сознанием. Мы — разумная материя».

Обратите внимание на сравнение с сотворением из глины: как говорится, по образу и подобию божьему.

Цитата:

«Согласно квантовой модели, физическая Вселенная — это единое нематериальное информационное поле, в котором все взаимосвязано и которое потенциально является всем, но фактически — ничем. Квантовая Вселенная просто поджидает наделенного сознанием наблюдателя (например, вас или меня), чей разум (который и есть энергия) окажет воздействие на энергию (потенциальную материю), сконцентрировав волны энергетических вероятностей в физическую материю». (слайд 5)

Слайд 5

Итак, сотворение мира.

Древневосточные мыслители предполагали, что миром правит некий всеобщий естественный закон, который проявляется во всех вещах и поступках людей.

Большое место в древневосточной философии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем: света и тьмы; тепла и холода; добра и зла.

Основной идеей древневосточной философии было единство трех реальностей — неба, земли, человека. По мнению философов, человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять, сливать свои и природные силы.

Человек — часть мировой души. В учении о переселении душ граница между богами и живыми существами (растениями, животными, человеком) оказывается проходимой и подвижной.

Однако Бог — Ишвара не творит мир из ничего. Он скорее осуществляет «надзор» над стихиями, которые так же вечны, как он сам. Толчком к движению атомов служат адришты, воплощающие не просто божественное желание, но неумолимый «закон кармы» . Махабхутам (природным стихиям) присущи две формы: форма причины — разделенность на атомы в период космической ночи и начала творения мира; и форма следствия — образованные из атомов тела, органы чувств и объекты

Жизнь взрослого человека состоит из набора алгоритмов (привычек). Мозг устроен так, что повторение укрепляет нейронные цепи и увеличивает количество нейронных связей. Человек вырабатывает для себя колею, из которой с годами трудно выбраться. Получается «Белка в колесе».

Согласно современным нейрофизиологическим теориям, мозг устроен так, что отражает все известные нам элементы внешней среды. Любая информация, полученная нами в течение жизни в форме знаний и эмоциональных переживаний, сохраняется в мозге в виде синаптических связей.

Формируется колея — из ежедневных действий и встреч, обстоятельств. Они активируют определенный набор нейтронов, реакция быстрая, «на автомате». Окружающая среда диктует жизнь. Человек мыслит в категориях прошлого, которое становится настоящим и будущим. Человеческое мышление основано на воспоминаниях, человек создает то, что было. Отсюда особая важность и почет первооткрывателей.

Продолжая привычно реагировать на привычную реальность, мы создаем ее подобие. Но тогда как же людям вообще удается создавать что-то новое?

В нейрофизиологии есть один постулат, называемый «правилом Хебба». В самом общем виде оно гласит, что «нервные клетки, которые вместе активируются, связываются друг с другом». Правило Хебба доказывает, что, если постоянно задействовать одну и ту же совокупность нервных клеток, то с каждым разом им будет все проще активироваться всем вместе. И постепенно между такими нейронами установится прочная долговременная связь. Определенные нейронные кластеры задействуются вместе столь часто, что между ними образуются устойчивые связи. И чем чаще активируются эти нейронные сети, тем жестче закрепляется последовательность срабатывания нейронов. После определенного числа повторений любое действие (в том числе мысль и чувство) становится привычным, т. е. автоматическим и неосознанным. (слайд 6)

Слайд 6

«Конечно, каждому случалось увязать в привычной колее, однако дело намного серьезнее, чем кажется: ведь повторяться начинают не только действия, но и мысли и психологические установки. Мы привыкаем к себе, становясь рабами среды».

Мысли – основа нашей личности. Измениться – значит стать выше обстоятельств. Таким качеством полета мысли отличаются выдающиеся люди (Жанна дАрк, махатма Ганди, Джордано Бруно, Циолковский, Тесла).

А что могут обычные люди? — Про Будду и чистоту. (слайд 7)

Слайд 7

Даниил Мыслинский опубликовал заметку: «Нерелигиозный человек из американского города Окленда, штат Калифорния, сумел значительно сократить уровень преступности в своем районе, поставив посреди улицы 60-сантиметровую статую Будды, которую приобрел в ближайшем хозяйственном магазине.

Еще пару лет назад оклендский район между 11-ой авеню и улицей 19 Ист-стрит считался неблагополучным. Здесь постоянно совершались различные преступления: от нелегального выброса мусора и вандализма до грабежей и проституции. Дело доходило даже до убийств.

Местный житель Дэн Стивенсон в один прекрасный день посчитал, что с происходящим необходимо как-то бороться. «Сердцем» всего этого безобразия, по мнению мужчины, была незаконная свалка возле его дома, куда соседи выбрасывали старую мебель, матрасы, одежду и тому подобное.

В этом месте постоянно появлялись наркоманы, наркоторговцы, бездомные и прочие маргиналы. Дождавшись выходного дня, Дэн собственноручно вывез весь мусор и установил на месте бывшей свалки своеобразный буддистский алтарь, главным украшением которого стала вышеупомянутая скульптура.

На удивление, здешние жители не осмелились больше сбрасывать сюда ненужные вещи. Более того, они стали сами улучшать импровизированный алтарь, принося с собой свечи, иконы, вазы с цветами и другие украшения. Сегодня это одно из наиболее чистых и приятных глазу мест во всем Окленде.

Стивенсон даже не подозревал, что статуя Будды окажет на соседей столь благотворный эффект. А стоило исчезнуть свалке, как район стали покидать наркоторговцы, проститутки и грабители. Семьи вьетнамских иммигрантов добровольно занялись уборкой улиц, чтобы энергетика вокруг Будды была еще чище.

Дэн провел небольшое исследование и определил, что с тех пор, как в этой части города появился необычный алтарь, уровень преступности снизился здесь приблизительно на 82 процента. По крайней мере, так гласит официальная полицейская статистика. По меркам Соединенных Штатов, это очень впечатляющие показатели.

Таким образом, если вы полагаете, что в одиночку окружающий мир изменить нельзя, то вы наверняка ошибаетесь. Дэн Стивенсон доказал на своем примере, что это вполне осуществимо. По всей видимости, многие люди всегда готовы совершать правильные поступки – лишь бы для этого был какой-нибудь стимул».

Людей, которым удалось оставить свой след в истории, роднит и еще одна черта: все они предельно четко представляли, что именно должно произойти в их жизни.

Жанна д’Арк – Величие состоит в том, чтобы хранить верность мечте вопреки реальности.

Ленин — разум великих людей — своего рода лаборатория, в которой любая идея оттачивается до такой степени, что их мозг буквально перестает отличать ее от реальности.

Нейрофизиология утверждает: при мысленной репетиции действий нейронные связи перестраиваются, как будто действие происходит наяву. (Тесла)

Люди умеют придавать мыслям ощущение реальности (Гипноз вызывал ожоги).

За последние десятилетия ученые выяснили, что тело и мозг взаимодействуют посредством электромагнитных импульсов. У нас на плечах расположен целый химический завод, обеспечивающий множество функций организма. На внешней поверхности каждой клетки имеются рецепторы, которые получают информацию извне. При совпадении химического состава, частоты и электрического заряда рецептора и входящего сигнала клетка «настраивается» на выполнение определенных задач.

Внимание: пока наши мысли определяются чувствами, пока мы думаем на уровне ощущений, изменения невозможны. Чтобы измениться, нужно мысленно превзойти свои ощущения. Измениться — значит оставить позади заученные чувства привычного Я.

Ю.Н.Рерих – привычек быть не должно, каждое действие должно быть осознанно.

Осознанный разум руководит нами только на 5% в противовес 95%, которые приходятся на долю автоматических подсознательных программ. Мы настолько хорошо запомнили ряд поведенческих схем, что превратились в автоматы, которыми управляют закрепленные в теле привычки.

Быть счастливым, здоровым, богатым – мечта  многих людей. За последние пару веков возникало много вариантов достижения этой мечты (разные йоги, ребёфинг, медитации, Иванов, Карнеги, Анастасия и пр.), но поголовно счастливыми не стали. Почему? Автор дает ответ на этот вопрос.

«Квантовое поле не реагирует на наши желания (эмоции). Не реагирует оно и на наши мысленные приказы. Квантовое поле откликается лишь тогда, когда мысли и эмоции согласованы друг с другом. Причем, эта согласованность – ЛЮБОВЬ ко всему миру».

Благодарность ДО (настрой на эмоции).

«Как правило, мы благодарны за то, что уже произошло или присутствует в нашей жизни. Новая же модель реальности требует от нас, квантовых созидателей, совершить внутренние изменения (на уровне мозга и тела, мыслей и ощущений), не дожидаясь, пока органы чувств зафиксируют какие-либо внешние изменения. В терминах квантового созидания: можете ли вы быть благодарны за то, что существует в квантовом поле в качестве потенциала, но пока не материализовалось? Если да, значит, вы вышли за рамки причинности и научились сами вызывать желаемое. Испытывая благодарность, мы сигнализируем полю, что то или иное событие уже произошло. Но только благодарность не должна оставаться на уровне мыслей. Нужно и чувствовать себя так, словно то, чего мы хотим, уже присутствует в нашей жизни».

Надземное, 826. «Урусвати знает мощь благодарности. Мы уже указывали на великое значение чувства благодарности, но человечество не воспринимает смысла такого двигателя, потому повторим о пользе благодарности. Нужно понять, что главное воздействие бывает не столько на получающего, сколько на воздающего. Прекрасные огни сердца возгораются, когда зарождается чувство благодарности; такие огни светят не только в жизни земной, но и в Мире Надземном. Потому осознание благодарности есть возбуждение лучших вибраций. Можно делить человечество на живых и на мертвых, и лишенные чувства благодарности будут уже заживо погребенными. Так нужно от детского возраста учить пользе благодарности не только на языке, но и в сердце, так возгораются мощные огни. Явление света необходимо в Мире Надземном, и луч благодарности осветит путь наравне с лучом любви. Поистине, благодарность близка любви, и сотрудничество зарождается в этот благостный миг. Человек имеет много причин воздать благодарность. И праздник Духа просияет в чувстве чистого возношения. Мыслитель сказал: «Учитель, научи меня благодарности к близким и далеким, к видимым и невидимым»». (слайд 8)

Слайд 8

Если сознание Европы в последние столетия,  по существу,  хранило молчание о Братстве Грааля,  если и на Востоке  о  нем  знали  лишь  в тайниках  сердца  и по легендам или редким полуисторическим сказаниям, то в  наше  время  вновь  и  вновь  появляются  вести  о  нем,  иногда случайные, а иногда и сознательно утверждаемые. Не окончился ли теперь это долгий период молчания?  — Учения Востока говорят,  что теперь, ан пороге  новой  ступени  сознания  человечества,  Братство решило вновь явить свой лик — показать народам Земли,  что оно существовало испокон веко  и  до  завершения  эволюции планеты неизменно будет пребывать на своем высоком  дозоре  во  благо  восхождения  человечества,  как  его незримый Друг и Воспитатель.

Первым человеком,  открывшим  западному  сознанию   существование Братства, была  основательница  теософского  движения  Елена  Петровна Блаватская, которая  своим  грандиозным  трехтомным   трудом   «Тайная Доктрина» [56]  (русск.  перевод  —  [48]),  катехизисом эзотерической науки, дала   фрагмент   Космического   Знания   Братства,   доступный современному уровню сознания. Этой новой необычайной вестью знания был заложен краеугольный камень храма Науки грядущей эпохи.

В связи   с   нынешним   более   высоким,   в   среднем,  уровнем интеллектуального развития человечеству становится доступной часть тех высших  истин,  которые  в  древности  открывались  лишь посвященным в мистериях,  или же великими Учителями  своим  ближайшим  ученикам.Ради ускорения  развития  человечества совершенно необходимо,  чтобы точная наука наших дней,  используя опыт и методы эзотерической науки, начала исследовать эту область непостижимо тонких и все же, быть может, самых реальных энергий,  называемых духом или психической энергией, и вместе с  тем  могла  бы  доказать также существование иного,  Тонкого мира и непрерывность человеческого сознания.

Во-вторых, ради эволюции человечества особенно важно, чтобы наука пришла к подлинному пониманию строения  Космоса,  что  преобразило  бы сознание людей  Земли и укрепило бы их на сотрудничестве с Космическим законом и Высшими Мирами.

Основополагающий, но  неоконченный  труд  Блаватской  был в нашем веке продолжен тем новым Учением или наукой,  которую  называют  Живой Этикой или Агни Йогой [1, 3-6, 14, 21, 22, 27-29, 32, 44].

Принесенная в мир Е.П.Блаватской  и  ее  ближайшими  учениками  и сотрудниками  чрезвычайная  весть о высшем Центре Знания,  об Учителях человечества — Махатмах,  поразила и вначале  даже  ослепила  человека западной  культуры,  привыкшего воспринимать все сквозь призму анализа или   даже    скептицизма.    С    огненным    мужеством    Блаватская свидетельствовала, что где-то на Востоке, под сенью недоступных вершин Гималаев, обитают самые возвышенные Существа, принадлежащие к Светлому роду  Великих  Душ  и  Адептов  человечества;  что Они достигли полной власти над своей низшей природой и,  не связанные свойствами и рамками «человека   во   плоти»,   пребывают   там   исключительно  для  блага человечества;  что Им присущи  самые  обширные  и  глубокие  знания  и величайшая  полнозвучность  жизни;  что  Они — те великие Посвященные, Наставники человечества,  от которых мы получили и неизменно  получаем познания высшей истины.

В свое время в теософской  литературе  Англии  и  Америки  немало обсуждался  этот  иерархический  принцип.  Но  если сознанию Запада он казался чем-то совершенно новым,  даже спорным, для духовного сознания Востока  он  был  не  более необычен,  чем воздух,  которым оно дышим. Насколько глубоко лучшие сердца Востока были уверены  в  существовании Учителей высшего Знания,  показывает яркий пример, о котором упоминает Е.Писарева в труде о Блаватской ([34],  с.40):  в связи  с  обвинением Блаватской  в  фиктивности  ее  общения  с  будто  бы  несуществующими Учителями Мудрости,  в американской газете «Boston Courier» за 18 июля 1886   г.   появился  протест,  подписанный  70  пандитами-учеными  из Негапатама,  колыбели знатоков древних религиозных учений  Индии.  Эти ученые  мужи  утверждали,  что  Махатмы ни в коем случае не измышление Блаватской,  но Высшие Существа,  в  существование  которых  никто  из просвещенных  индусов  не  сомневается  и  которых  «знали наши деды и прадеды и с которыми и в настоящее время многие индусы,  ничего общего с  Теософским обществом не имеющие,  находятся в постоянных сношениях. Мы владеем многими средствами для  доказательства  достоверности  этих фактов, но у нас нет ни времени, ни охоты доказывать это европейцам»*. Эту статью затем перепечатали многие газеты в разных странах.

* См.также:  Желиховская  В.П.  Е.П.Блаватская и современный жрец Истины. СПб., 1893. С.85-6. — Примеч. пер.

Также ближайшие   друзья   и  последователи  Е.П.Блаватской  были

свидетелями тому,  что жизнь ее самой, после того как она приняла чашу своей  великой  миссии,  была,  можно  сказать,  непрестанным духовным общением со Старшими Братьями человечества и что Махатмы  неоднократно посещали  ее лично в физическом теле,  о чем в свое время рассказывали многие европейцы и индусы  в  своих  воспоминаниях.  Она  получила  от Махатм  множество писем,  часто феноменальным образом,  а также и иные знаки дружбы и указания,  и самое яркое тому свидетельство  —  это  ее Доктрина,  созданная  вместе  с  Великими Духами.  Уже в детстве она с глубочайшим  чувством  рассказывала  о  том,  как  перед  нею  нередко появлялся  величественный  облик  индуса  в белой чалме,  которого она знала так хорошо,  как и своих близких,  и который неоднократно спасал ее в    минуты            опасности    ([34],    с.33).*    Эта   пламенная подвижница,героический  дух   великой   бесстрашной   воли,   осталась преданной  своему  Учителю «до последнего своего вздоха»,  несмотря на невероятные препятствия,  жестокие нападки и ужасные страдания.  Жизнь ее  шла стезею напряженного труда и жертвы,  ибо,  как верная ученица, она  исполняла  волю  своего  Гуру.  Ее  огромные  заслуги  во   благо человечества и по сей день совершенно не оценены.

* Ее ученик Синнетт описывает случай из последнего периода  жизни Блаватской, когда в Бомбее она так тяжело заболела, что была уверена в своем уходе.  Тогда  она  получила  приказ  немедленно  отправиться  в Гималаи,  через границу Сиккима,  в Ашрам Учителей,  откуда она спустя три дня вернулась выздоровевшей ([92], с.152-5).

Во время  жизни  Блаватской  некоторые  из  Махатм  появлялись  в физическом теле и перед несколькими другими ее  сотрудниками,  конечно заслужившими    это.   Сохранилась    благоговейно-трепетные   рассказы очевидцев.

Приведем здесь  некоторые  из  них,  оставленные  нам  как высоко интеллектуальными,  так и глубоко духовными людьми, правдивости слов и экстатической силе убежденности которых мы не можем не верить. Все они говорят о том, что эту краткую встречу с Махатмой, своим Учителем, они переживали  как  миг  высочайшего  блаженства своей жизни,и притом как самую истинную, бесспорную реальность.

Генри Олькотт,  второй из  основателей  Теософского  общества.  в своих воспоминаниях  так  описывает  самое  значительное событие своей жизни:

«…Я повернул голову, и от изумления книга выпала у меня из рук: надо мной возвышалась статная фигура человека Востока, в белом одеянии и янтарно-желтом полосатом головном платке или тюрбане,вышитом шелком. Длинные, черные как смоль волосы ниспадали из-под тюрбана до плеч; его черная борода, разделенная по обычаю раджпутов у подбородка, вилась по краям и доходила до ушей;  в глазах его горел огонь духа,  и взгляд их был одновременно приветливый и пронизывающий,  —  глаза  наставника  и судьи,  но  с  любовью отца смотрящие на сына,  которому нужен совет и руководство.   Его         облик   был   столь   величественным,   настолько преисполненным нравственной силы, столь лучезарно духовным и настолько превосходящим обычного человека,  что я смешался в Его присутствии — и преклонил голову и опустился на колени, как это делают перед Богом или существом,  подобным Богу.  Его рука  слегка  осунулась  моей  головы, мягкий,  но  сильный  голос  велел мне сесть,  и когда я поднял глаза, Посетитель уже сидел на стуле по ту  сторону  стола.  Он  сказал,  что пришел  ко  мне  в критический момент,  когда я нуждаюсь в Нем;  что к этому  привели  меня  мои  действия;  что  только    от   меня   самого зависит,будем  ли  мы  часто  встречаться  в этой жизни как сотрудники общего  блага;  что  большая  работа  должна   быть   выполнена   ради человечества и что я имею право участвовать в ней,  если пожелаю;  что таинственная связь,  которую сейчас не время объяснять мне, свела меня и  мою  единомышленницу,  —  и  эту  связь нельзя разорвать,  какой бы напряженной она временами ни была. Он рассказал мне о некоторых вещах, касающихся  Е.П.Б.,  —  их  я  не вправе повторять,  — а также обо мне самом,  что не имеет отношения к другим.  Я не могу сказать, как долго он  оставался:  возможно,  полчаса,  а  может  быть  и час,  — мне это показалось одной минутой,  настолько я не замечал,  как  летит  время. Наконец  Он  поднялся,  Я  был  изумлен Его высокому росту и странному сиянию,  исходившему от Его лица,  — это был  не  наружный  блеск,  но мягкое свечение,  так сказать излучение внутреннего света — свет духа. Внезапно  мне  на  ум  пришла  мысль:  «А  что  если  все   это   лишь галлюцинация? Что если это Е.П.Б. загипнотизировала меня? Вот если б у меня остался какой-нибудь вещественный предмет, который бы подтвердил, что  Он действительно был здесь;  что-нибудь такое,  что можно было бы подержать в руках после того, как Он уйдет!» С доброй улыбкой Учитель, как   будто  читая  мои  мысли,  размотал  «фехту»  со  своей  головы, благожелательно поприветствовал меня на прощание и — исчез:  стул  его был  пуст;  я  был один в своем душевном волнении!  И все же не совсем один,  ибо на столе лежал вышитый головной  платок  —  вещественное  и прочное   доказательство,   что  меня  не  околдовали  и  не  сглазили физически,  но что я находился лицом к лицу с одним из Старших Братьев человечества,  с  одним  их  Учителей  нашей  нерадивой незрелой расы» ([79], с.379-80; [58], с.21-3).

Вот что  пишет   индус   Дамодар   Маваланкар,   человек  редкой преданности и самоотверженности духа  и  тончайших  душевных  качеств. будучи  родом  из  гордой  и  богатой  семьи браминов,  он добровольно отказался от своей касты и богатств,  чтобы как  можно  лучше  служить Учителям. Еще в юности ему, больному горячкой и лежащему при смерти, в видении являлся возвышенный и добрый Учитель, сказавший ему, что он не умрет и что его ждет благой труд.  Также поразительна была преданность Дамодар  Блаватской,  малейшее  желание  которой   он   принимал   как неукоснительный  приказ.  Несколько  раз  он  встречал своего любимого Учителя лицом к лицу. Однажды он внезапно исчез с того места, где жил, — рассказывает о нем Клод Брэгдон, — и вернулся обратно после 60 часов отсутствия: » Он побывал в Ашраме своего Учителя, пройдя там известную подготовку.  Он ушел туда тонко сложенным, бледным, похожим на ученика юношей,  хрупким,  робким и застенчивым.  Когда он вернулся, бронза на его  лице  оливкового  цвета  стала  несколькими оттенками темнее;  он выглядел сильным,  выносливым и ловким,  смелым и энергичным. Перемена была  разительна,  что  друзья  едва  признали  его.  Вот  как  сам он описывает пережитое:

«…Мне посчастливилось  быть  позванным  и  получить  разрешение посетить святой Ашрам,  где я провел несколько дней  в  благословенном обществе  нескольких  Махатм Гимавата и Их учениов.  Там я встретил не только своего любимого Гурудэва вместе с учителем полк. Олькотта, но и нескольких  других  членов Братства,  включая одного из Высочайших.  К сожалению,  в высшей степени  личный  характер  моего  посещения  этих трижды благословенных мест не позволяет мне рассказать об этом больше. Достаточно и того,  что место,  которое мне было  разрешено  посетить, находилось  в  Гималаях,  а  не  в  какой-нибудь фантастической Стране вечного лета,  и  что  я  созерцал  своего  Учителя,  будучи  в  своем физическом  теле,  и  Он был совершенно таким же,  каким я видел Его в первые дни моего ученичества. И так я лицезрел своего любимого Гуру не только как живого человека, но и воистину юношей в сравнении с другими Садху в этом благословенном обществе…  На другой  день  после  моего прибытия  мне  было разрешено беседовать с моим Учителем больше часа»» ([65], с. 456-7; [58], с.33-4).

Еще один  пример  огненной  преданности  духа  — Рамасвир,  также ученик Блаватской, который в письме к своему другу описывает встречу с Гималайским Махатмой.  Услышав голос своего любимого Учителя, зовущего его ставить все и следовать за Блаватской,  он, не теряя ни мгновения, тотчас же отправился в путь, ибо этот Голос был для него «божественным звучанием в природе, и приказ его — безотлагательным». Когда он прибыл в  Бомбей,  Блаватская  в  это время уже отправилась дальше и достигла Дардждлинга,  близ границы  Тибета,  где,  по  всей  вероятности,  уже встертились  с  Гималайскими  Махатмами.  Готовясь  снова в дальнейший путь, она не хотела, чтобы ее беспокоили, и никого не принимала, в том числе  и  Рамисваира.  В  отчаянии  он  решил,  какая бы судьба его не постигла, перейти границу Тибета, найти своего Гуру или же погибнуть в поисках  его.  Один,  в одежде паломника,  почти без средств,  не зная языка и не имея разрешения  на  переход  границы,  он  отправляется  в опасный путь, решив достигнуть средней части «запрещенной зоны», зная, что случись с ним  что-нибудь,  и  никто  не  сможет  ему  помочь.  Он пробирался   все   глубже   в  область  Сиккима,  вокруг  простирались непроходимые джунгли, и не раз н пути ему встречались хищные звери. Но сердце его было настолько преисполненно желанием найти своего Гуру,  и сознание его было так сосредоточено на единственном облике,  что ни на мгновение  не  поддался  он  страху,  ни беспокойству.  В пути он едва избежал смерти,  но великое упование на Высшую Волю спасло его от руки разбойника.

И наконец,  вблизи границы Тибета,  он увидел  божественное  чудо своего сердца,  Того,  кого  сердце его так беззаветно искало.  Он так описывает эту встречу:

«Я думаю,  время  было  между  восемью  и девятью часами утра.  Я направлялся по дороге в один из городов Сиккима, где, как меня уверяли встречные,  я  мог  бы  легко перейти тибетскую границу в своей одежде паломника,  когда вокруг  увидел  одинокого  всадника,  мчавшегося  по направлению  ко  мне.  По  его  статной фигуре и ловкости,  с какой он управлял лошадью,  я подумал,  что это,  должно быть,  один из военных офицеров сиккимского раджи. Значит, все кончено. Сейчас он спросит мой паспорт и поинтересуется,  по  какому  делу  я  прибыл  на  территорию независимого Сиккима,  быть может даже арестует меня и вышлет обратно, если не того хуже.  Когда он приблизился ко мне,  он  осадил  коня.  Я взглянул  на  него  —  и  мгновенно узнал Его…  Благоговейный трепет охватил меня,  ибо я стоял перед Махатмой — перед ликом моего высокого Гуру,  которого  я  раньше  видел  в  Его  тонком  теле.  Это  был Он, «Гималайский Брат»!..  В тот же миг я простерся на земле у Его ног.  Я поднялся  по Его приказу и,  тихо глядя на Него,  совершенно забылся в созерцании Его лика, который я так хорошо знал по портрету… Я не мог ничего   сказать:         радость   и   благоговение   лишили   меня  языка.

Величественность Его Облика, который казался мне олицетворением мощи и мысли,  внушала мне восторг и благоговейный страх. Я находился лицом к лицу с Махатмой  Гимавата,  и  Он  не  был  мифом  или  же  «созданием воображения  медиума»,  как  сказали  бы скептики.  Это не было ночным сновидением,  ибо время было между  девятью  и  десятью  часами  утра. Солнце  сияло  и было молчаливым свидетелем происходящего.  Я вижу Его перед собой во плоти и крови,  и Он  говорит  со  мной  с  добротою  и мягкостью. Мог ли я ожидать большего? От избытка счастья я утратил дар речи, и прошло некоторое время, прежде чем я смог произнести несколько слов, ободренный Его благостными словами…

Когда прошли первые мгновения удивления и восторга и я успокоился и свыкся с происходящим, мы долго беседовали с Ним… Он сказал, чтобы я терпеливо  ждал,  если  хочу  быть  принят  в  ученики;  что  многие предлагали   себя   в  кандидаты,  н  лишь  очень  немногие  оказались достойными…

И теперь,  когда  я  видел  Махатму  во  плоти и слышал Его живой Голос, пусть никто не осмелится сказать мне, что Братья не существуют. Теперь  будь  что  будет, никакая  смерть,никакая месть врагов не могут меня устрашить, ибо я знаю то, что знаю!»

* * *

Закончим наш труд одухотворенной поэзией из книги «Братство»: «Странники могут  постучаться.  Странники  могут сказывать о том, что за дальними пустынями,  за горами, за снегами в несменном служении пребывают Великие Души.

Странники не  скажут,  были  ли  они  в  Обители.  Странники   не произнесут  слово  Братство,  но  каждый  слушатель  поймет,  о  каком Средоточии Знания  говорится.  Сеятели  добрые  идут  по  миру,  когда содрогается человечество.

Люди хотят слышать об Оплоте,  о Твердыне. Если они и не дослышат об  уставе,  они  все  же  окрепнут от одной вести,  что жива Твердыня Знания. Лотос сердца трепещет от приближения сроков.

О существовании Братства радуйтесь!» (610).

Среди первых европейских авторов,  соприкоснувшихся с этим  самым священным   понятием   Азии,   Н.К.Рерих  и  его  сын  упоминают  двух патеров-иезуитов  Каселлу  и  Кабрала,  которые,  в  начале  XVII  в., разыскивая в Азии путь в Катайское царство,  снискали дружбу тибетцев, и те поведали им о существовании «Ксембалы» (Шамбалы)  —  этой  «очень знаменитой  страны».  Вначале  Каселла  полагал,  что эта таинственная страна и есть Китай,  относительно которого среди европейцев в средние века  и  позже  не  было  ясности,  но который теперь отождествлялся с Северным Китаем.  Также  и  столица  Китая  имела  название,  довольно близкое  к  этому  священному  понятию,  —  Камбалук  или Шамблей (или Хаенбалык,  «Город хана» — ныне Пекин).  К тому  же  в  середине  века именем  этого  крупного  торгового и культурного центра назывался весь торговый путь через  Среднюю  Азию,  или  китайский  «Шелковый  путь». Позднее  Каселла  убедился,  что  Катай и Шамбала все же две различные страны.  И он решил проникнуть в священную Обитель Шамбалы. Удалось ли ему  это или нет — сведений нет;  известно только,  что он добрался до Шикацэ в Тибете и прожил там еще 23 года, до своей смерти в 1650 году. (Письма обоих монахов приводятся в [100]).

Н.К.Рерих упоминает об  одной  нидерландской  карте,  изданной  в Антверпене с   разрешения   церкви  в  XVII  в.,  на  которой  указано местонахождение Шамбалы.

Первым из  европейских ученых,  в чьих трудах появляется название этой «сказочной страны»,  был венгерский путешественник  и  востоковед Чома де   Кереш*  (так,  в  пояснениях  к  его  грамматике  тибетского языка, изданной в 1834 году,  неоднократно встречается это  название). Шлагинтвейт в  книге «Буддизм Тибета»,  упоминая об учении из Шамбалы, говорит, что Чома после»тщательных» изысканий будто бы даже  установил географическую широту  этого  места (!?).  Эти «точные сведения» — что могут дать они в лабиринте  Гималаев  искателю,  который  сам  не  был позван?

* Ч.де Кереш родился в 1784 г.  В 1822 г. попал в Северную Индию, где занимался изучением тибетского языка и литературы.  Умер в 1842 г. в Сиккиме.

Это сокровенное    название   изредка,   чаще    всего   случайно, встречается и в других трудах по буддизму Тибета,  а также в описанных путешествий о Тибету.

Из европейских  тибетологов  надо  отметить  и  ранее  помянутого Грюнведеля, который  в  другом  своем  труде  касается этого понятия в связи с Калачакрой, Учением Владык Шамбалы ([69], с.44, 60).

Уже в  те  годы,  когда  на  Западе была основана ложа теософов и Е.П.Блаватская  впервые  открыто  провозгласила  сокровенное  название Шамбалы,  Пржевальский  —  выдающийся  путешественник и первый русский исследователь  Тибета  —  услышал  в  суровых  и  пустынных  тибетских нагорьях  знаменательное  «предсказание  о Шамбалыне,  той обетованной земле буддистов»,  богатом острове в Северном море,  куда со временем, уклоняясь  от  врагов  перейдут из Тибета все последователи Будды.  Их

примет Владыка Шамбалына, который, собрав войско, прогонит всех врагов и  восстановит  буддизм  во  всех  подвластных  землях.  Этот  будущий Владыка,  как святой и живое воплощение божества, в данное время живет в Западном Тибете. У этого святого имеется чудесный конь,на котором он за одну ночь  летает  в  обетованную  землю  и  обратно.  Легенда  еще сообщает,  что  у  него  был  работник,  который однажды ночью вздумал съездить к себе домой и воспользовался для этого  чудесным  конем.  Но тот  внезапно  взвился стрелой и понесся вдаль.  Показались совершенно незнакомые места.  Всадник, испугавшись, повернул коня обратно. Наутро об  этом  узнал  его  хозяин  и  сказал ему:  «Ты немного не доехал до счастливой земли Шамбалын, куда мой конь только и знает дорогу» ([36], с.167-9; [36а], с.158-9).

Это сокровенное  слово  также  принес  в  Европу   и   буддийский священнослужитель калмык База Гелонг,  человек чистейшей души, который в 1891 г. из астраханских степей отправился в паломничество в Тибет. В оставленных им записях он упоминает, что в пути, в 40 верстах от Урги, он посетил седовласого духовно возвышенного ламу,  который, высказывая ему  свое  расположение,  сказал:  «Я  слышал,  что к востоку от ваших кочевьев ночью показывается  белый  свет;  этот  свет  есть  свет  рая Шамбалы»   ([45],   с.132).   Так   каждый,      кому   довелось   близко соприкоснуться с этим понятием,  ищет местонахождение Шамбалы согласно своим представлениям.

Два десятилетия спустя паломничество в Тибет  совершил  бурятский ученый Г.Цыбиков, который в своей объемистой книге «Буддист-паломник у святынь Тибета» упоминает тибетских писателей,  и среди прочих —  труд третьего  Панчен-Эрдени  «Шамбалай-монлам» («Благопожелания Шамбалы»), где  предсказывается  будущая  священная  война  Шамбалы,  в   которой буддисты  будут  бороться  с  иноверными (лало).  Окончательную побуду одержит Ригден-Дагбо,  двадцать пятый хан (владыка) Шамбалы, который в этой  войне  возглавит  буддистов.  Верующий  буддист  и  по  сей день обращается в своей молитве к  Владыке  Шамбалы,  чтобы  он  в  будущей священной  войне  принял  его  в число своих воинов.  По мнению автора книги,  битва Шамбалы есть нечто похожее на приход еврейского Мессии и на второе пришествие Христа ([51], с.371, 372; [51а], с.194, 195).

Эту же легенду,  но в другой версии,  встречаем также  в  недавно вышедшей книге о Гэсер-хане ([12], с.18):

«Использовав легенду  о   городе   Шамбале,   панчэн   Балдан-Еши выдвинулся  на  первое место среди буддийского духовенства.  Легенда о Шамбале была очень популярна у буддистов.  Шамбала — мифический  город севера,  где  должен  будто  бы  второй  раз  возродится буддизм после великой битвы с иноверцами (ла-ло).  Эту великую битву будущего должен был  возглавить  панчэн,  переродившись  в  качестве 25-го хана города Шамбалы.  К этой битве все буддисты должны были готовиться и  молиться панчэну  Балдан-Еши  как будущему хану Шамбалы.  Он написал две книги: одну под названием  «Шамбалын  монлам»  («Благопожелание  Шамбалы»)  и другую — «Шамбалы лам-ег» («Указание пути к Шамбале»).

Знаменательно, что в монгольских мифологических  легендах  святая Шамбала  отнесена  к  Сибири,  к  северу  от  «Центра  Земли»  —  горы Сумбур-Ула (Меру) ([19], с. 141). И до сих пор многие чуткие монголы и тибетцы  понятие  священной  Шамбалы  относят  не только к Сибири,  но вообще к России,  как к краю грядущих свершений,  и в этом заключается великий пророческий символ. (Из писем Е.И.Рерих).

Наконец, упомянем еще одно очень важное свидетельство, на которое указывает  Н.К.Рерих  в  «Сердце Азии».  В Костроме,  в России,  после первой мировой  войны  умер  старый  монах,  который,  как  оказалось, некогда ходил в Индию,  на Гималаи.  «Среди его имущества была найдена рукопись со многими указаниями об учении Махатм.  Это показывает,  что монах  был знаком с этими,  обычно охраняемыми в тайне вопросами.  Так неожиданно разбросаны  личные  наблюдения  и  доверительные  указания» ([40],  с.111-2).  Об  этом  же  говорит Н.К.Рерих и в книге «Твердыня Пламенная»:  «…  в 1925 году на Волге,  в городе Костроме, скончался старец,  в  бумагах  которого  нашли  путь к святыням светлых Обителей Гимавата» ([41], с.85).

Мимо этого  самого  священного  понятия  народов Азии не прошла и знаменитая путешественница и  исследовательница  Тибета  А.Дэвид-Ниль, которая  написала  несколько  книг  о  своих  странствиях и о духовной культуре Тибета.  В статье о  Гэсэр-хане,  о  сверхчеловеческой  жизни этого легендарного героя,  с чьим именем связаны самые глубокие чаяния и надежды народов срединной Азии и образ которого имеет много общего с Владыкой  Шамбалы Ригден-Джапо,  она говорит:  «Гэсэр-хан — это герой, новое воплощение  которого  произойдет  в  Северной  Шамбале.  Там  он объединит  своих  сотрудников  и вождей,  сопровождавших его в прошлой жизни.  Они  все  также  воплотятся  в  Шамбале,  куда  их   привлечет таинственное  мощь  их  Владыки  или  те голоса,  которые слышимы лишь посвященными» ([40],  с.93). Надо еще отметить, что название «Северная Шамбала»,  вероятно, возникло в Индии, как указание на ее расположение к северу от Гималаев ([40], с.128).

Ф.Осендовский, который   во   время   русской  революции  попал  в Монголию, в известной своей книге «Звери, люди и боги» последнюю главу «Тайна  тайн  —  Владыка  Мира» посвящает тому же вопросу.  Хотя в его повествовании об Агарте* много фантастических измышлений,  все  же  он приводит  и  такие  факты,  которые  подтверждаются  ранее упомянутыми авторами.  Он почувствовал,  что Агарта  —  это  страна,  где  «учение высокое  и  самое  чистое  из  всех» и где «по приказанию Владыки Мира появляются  травы  и  кустарники;  старые  и  слабые  люди  становятся молодыми  и крепкими,  а мертвые снова пробуждаются к жизни».  Сначала Оседовский не  придавал  этой  легенде  большого  значения,  но  снова прислушиваясь  к  часто  противоречивым  сведениям  монголов,  он сам, помимо  своей  воли,  начал  понимать,  что  это   «реалистическая   и могущественная  сила,  способная влиять на развитие политической жизни Азии».  Он рассказывает, что первосвященники Лхасы и Урги неоднократно посылали своих вестников к Владыке Мира,  но те не находили его. Также и барон Унгерн,  предводитель белых войск в Монголии,  дважды  посылал отыскивать Обитель Владыки Мира.  Первый раз его посланный возвратился с письмом от Далай-ламы.  Но когда барон послал его во второй раз, тот уже больше не вернулся ([33], с.217-9,225).

* Оссендовский,  очевидно,  писал об  этом  под  влиянием  очерка Сент-Ив д’Альвейдера  «Миссия  Индии  в  Европе».  Хотя последний труд целиком посвящен  «Агарте  —  государству  посвященных»,  но  в  общем приведенные там  сведения  так  далеки  от свидетельств других авторов и правды, что здесь не имеет смысла останавливаться на нем подробнее.

Отметим здесь  еще  возвышенный  труд  французского писателя Жана Марке-Ривьера «Под сенью тибетских монастырей».  Автор сам никогда  не бывал  на  Тибете,  но он полюбил эту страну как свою истинную родину, изучил  тибетский  язык  и  с  глубоко  проникновенной  силой   описал паломничество смиренной души к духовным высотам Тибета.  В одном месте духовный водитель так говорит своему ученику:

«Это объединение      намного    совершеннее    любой   религиозной организации,  оно полностью духовно,хотя и существует на нашей  земле; это великая тайна. Знай, что над всею землею и над всеми ламами правит Он,  пред которым преклоняет главу даже сам Таши-лама,  — Он,  кого мы называем Владыкою Трех Миров.  Его земное царство скрыто, и мы, прочие из «страны снегов»,  представляем собою его народ. Царство его для нас — обетованная земля,  Непемаку, и все мы в сердце лелеем мечту об этом крае Мира и Света,  как о своем родном доме… Святейшие среди нас уже ушли  в  Непемаку,  в обители Мудрости Владыки Трех Миров…  Для него день,  что для нас цикл.  Бессменно Он властвует над сердцами и душами всех людей. Он знает их самые тайные думы и помогает защитникам Мира и Правды» ([77], с

Попытаемся теперь прикоснуться к современным источникам,  которые дают  нам  более  прямые  свидетельства,  что  такая община мудрых или Братство Грааля существует и в наши дни.

И все  же,  не  кажется  ли безумием в наш век индустриализации и торжества техники искать в этом мире основу того, во что с интуитивной убежденностью верили многие светлые умы средневековья, что 18 столетий тому назад Аполлоний Тианский пережил как высшую действительность,  но что    теперь    нашему    европейскому    сознанию    кажется   столь фантастично-иррациональным?  Когда  весь  земной   шар   географически исследован  и  описан,  высочайшие  горы  покорены,  и когда даже наша точная наука считает, что на нашей планете осталось мало неразрешенных проблем  на  физическом  плане,  как  можно  заводить  речь о каком-то фиксированном в пространстве и во времени месте или явлении, о котором европейской науке было ничего неизвестно?

Но на самом деле нужно сказать,  что наука еще  не  разрешила  ни одной  проблемы,  относящейся  к  сфере тончайших духовных энергий или трансцендентных явлений.  Тем не менее мы не можем отрицать, что также и  эта  сфера  может  быть объектом — и более того,  подлежать точному исследованию,  как часть того  великого  беспредельного  Непознанного, исследование которого наука должна поставить своей целью.

Прошло почти две тысячи  лет  со  времени  путешествия  Аполлония Тианского  в  священную  обитель  восточных  мудрецов.  Потому нас так поражает,  что подобные же свидетельства встречаются и в наши  дни,  ­свидетельства,  которые  во многом совпадают с описанием,  дошедшим из седой древности. После первой мировой войны большое внимание привлекла к   себе  статья  известного  монголоского  ученого-археолога  доктора Лао-Дзина в «Shahghai Times»,  получившая широкий отклик в европейской прессе (пересказ содержания публиковался и в рижских газетах). В своей статье Лао-Дзин рассказывает,  что он посетил недоступный для  обычных людей «Храм Жизни»,  находящийся в малоизвестном нагорье Кунь-Луня,  в самой труднодоступной части Тибета.  Его сопровождал некий  непальский йог,  которому  он однажды спас жизнь и который в благодарность за это поведал ему, что остаток своих дней он хочет провести в «Храме Жизни». В путешествии по Тибету им пришлось преодолеть невероятные трудности.

«После двух месяцев пути по пустыне Гоби и ужасным горным хребтам Северного Тибета,   —   рассказывает  автор,  —  мы  наконец  достигли какого-то заснеженного нагорья,  высотой  около  15  тысяч  футов  над уровнем моря.  Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину,  плодоносная природа, тепло которой  являли разительный контраст  с  пустынными снежными горами,  среди которых мы находились. В  этой  долине  мы  увидели  много  зданий   своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление».

«По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые  возвышались  над верхушками деревьев.  Здесь-то,  как я узнал после,  и  находился  упомянутый  «Храм  Жизни»,  вместе  со    зданием библиотеки,  астрологической  башней  (наподобие тех,  какие строились халдейскими мудрецами),  зданиями лабораторий  и  пр.  Эти  постройки, сложенные из  черного базальта и серого гранита,  стоят сейчас так же, как они  стояли  уже  во  времена  Чингис-хана.  Они  древнее  Великой Китайской стены,  древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, даже древнее египетских пирамид».

Все отшельники   которые   жили   в   этом  уголке,  давали  обет абсолютного молчания.  Потому-то это  место,  «хотя  оно  многие  века являлось  обителью  великих  духовных  Учителей  —  Махатм и пророков, осталось до наших дней одной из величайших мировых тайн».

«Случайные путники,  которые  достигли этого священного места,  ­или оставались там навсегда,  или умирали от голода  и  трудностей  на обратном   пути   в   цивилизованный  мир.  Те  же  немногие,  которые возвратились живыми,  давали клятву не разглашать ничего из того,  что они видели и слышали в святилище».

«Храм Жизни»,  который  показал  Лао-Дзину   его   проводник-йог, предназначен  для  исследования человеческого духа и его силы.  «Может быть,  это единственное место на земле, где люди различных религиозных верований  и  убеждений  могут  встречаться  на  нейтральной  почве  и сосредоточить все свои  силы  и  способности  на  разрешение  проблем, имеющих такое величайшее значение для блага всего человечества».

Обитатели этой длины живут совершенно обособленно  от  остального мира.  Все  необходимое  для  каждодневной  жизни они производят своим собственным трудом… Самая большая ценность святилища — библиотека со множеством  рукописей,  а  также катр и инструментов,  необходимых для высших научных исследований.  Лао-Дзин в своей статье  останавливается главным  образом  на  физических  явлениях,  ибо  о  чудесных духовных теориях и  феноменах,  которые  там  происходят,  ему  было  запрещено писать.   Он   только  упоминает,  что  адептам  присущи  ясновидение, телепатия и другие высшие способности,  причем Лао-Цзин  присутствовал при  многих научных опытах.  Среди всего прочего он видел,  как адепты поднимались в воздух и даже  становились  невидимыми  для  физического глаза.Адепты  живут многие столетия,  однако выглядят как люди средних лет.  Разумеется,  все это —  резулььтат  достижений  несчетных  веков духовной дисциплины и высшего знания.

И все же,  если такая община Грааля  действительно  существовала, неужели  о ней не осталось никаких исторических свидетельств?  Если бы даже Братство обитало изолированно, обособившись от полной заблуждений мирской  жизни,  как  подчеркивает Вольфрам фон Эшенбах в своей поэме, все-таки сведения о его существовании должны были сохраниться и  дойти до нас.

Надо отметить,  что такие данные имеются и могут быть  обнаружены на страницах европейской истории.  К сожалению, в европейском сознании настолько господствует  материально-рассудочный  образ  мышления,  что каждую   Высшую   истину,   не  совпадающую  с  догматами  какого-либо вероучения или не согласующуюся с  текущим  «научным»  мировоззрением, оно принимает крайне скептически.  Поэтому сознание среднего европейца так и  не  восприняло  известные  в  Европе  сведения  об  упоминаемом Братстве. И все же в средние века, когда человеческое мышление не было до такой степени рационализировано и технократизировано,  как  в  наши дни;  когда ко многим явлениям еще подходили с детской верой,  и когда лучшие представители духовной  мысли  доверяли  чистому  чувствознанию сердца,  —  в  средние  века  знали  многое,  многое  такое,  что  для позднейшего сознания угасло;  знали, что Высшее Братство действительно существует.

Но если это таинственное Братство Грааля — реальность, то где же его искать?

Ответ может  быть  один  —  тот,  который  дало  сердце  русского искателя   Беловодья:   на  Востоке.  Многие  известные  исследователи

признают,  что  первичное  ядро  легенды  о  Граале  имеет   восточное происхождение  и что в конечном итоге именно на Востоке следует искать корни ее реальности. Полагают, что в мавританскую культуру Испании эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии; некоторые считают родиной этой легенды Индию *.  И потому, как мы увидим далее, в ряде эпических песен Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.

* Даже древнегерманский  Один  со  своим  Асгардом  богов  (азов) (сравни с  Агартой!) пришел на Скандинавский полуостров через Россию ­с Востока,  из Византии,  Греции,  а по другим теориям — из Индии,  из «Обители богов»  или  родины  богов  (Гудхем).  Даже здесь за местными национальными представлениями  прослеживается  воспоминание  о  некоем общечеловеческом Свете.

С другой  стороны,  это  объясняет,  почему  в  известной   поэме Вольфрама  фон  Эшенбаха  чисто  христианские  элементы  отодвинуты на второй план и также прослеживается большая терпимость,  даже любовь, к людям Востока — как,  впрочем,  и в других произведениях. Сам Вольфрам фон Эшенбах признается,  что при написании своего труда он использовал утерянную  поэму  провансальца Киота,  источником которой послужила не чисто  христианская  легенда,  но  арабское  повествование  о  Граале, найденное  в  Толедо (Испания) и написанная «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».  Флегетан  был  известен  как  большой  знаток  звезд, астролог,  и  в  звездах прочел он тайну Грааля.  Познакомившись с его трудом,  Киот  пытался  разыскать  по  латинским  книгам,  где   может находиться   племя  чистых  сердцем,  призванное  служить  Граалю.  Он ознакомился с хрониками различных европейских стран и  в  городе  Анжу обнаружил рассказ о предках Парцифаля.

Некоторые ученые  все  же  склонны  считать,  что   легенда   эта зародилась  в  далекие  времена в Испании или же у древних кельтов,  а идею Братства Грааля связывают с  рыцарями  Круглого  Стола.  Согласно этой  легенде,  герой  Артур и есть король Грааля.  Летописец ХII века Аланус де Инсулис утверждает,  что король Артур был более популярен  в Азии,  нежели в Европе.  «Кто же говорит о нем?  — восклицает он. — Он еще более известен в Азии,  чем  в  Британии,  как  нас  уверяют  наши паломники, возвращающиеся из восточных стран. Восток и Запад полны им. Египет и Босфор не молчат.  Рим,  владыка городов, воспевает его дела. Антиохия, Армения, Палестина прославляют его подвиги» ([96], с.115).

Как это понимать?  Надо полагать, что древний летописец, говоря о

популярности короля  Артура  на  Востоке,  смешивает  его  с  какой-то другой полулегендарной-полуисторической личностью Востока,  несомненно связанной с  ранее  упомянутыми  верованиями  и  легендами  о  Граале, популярными среди просвещенных людей средневековья.  Эта личность была известна как  Presbyter  Johanes  —  пресвитер  или  священник  Иоанн. Литературовед Хаген в  своем  труде  о  Граале  [72]  предпринял  даже попытку развернутого доказательства,  что Вольфрам фон Эшенбах,  как и Кретьен де Труа, несомненно опирались на легенду о пресвитере Иоанне и многое заимствовали  из  нее,  и  особенно из широко известного письма пресвитера Иоанна, написанного на латыни.

В средние  века  бытовала  уверенность,  что  далеко  на  Востоке обитает некий таинственный христианский правитель, который, так же как и  король  Грааля,  имеет  священнический  сан  и  которому  будто  бы подвластны многие правители и  государства.  Сама  личность  его  была окружена ореолом фантастичности. Средневековому христианскому сознанию он представлялся идеалом правителя,  соединившего в себе и духовные  и физические достоинства,  который, подобно давно жданному Христу, может принести на Землю мир и благодать.  И хотя личность пресвитера  Иоанна предстает  еще  в  сказочном  свете,  все-таки  здесь  мы от персонажа легендарного переходим к явлению  историческому,  ибо  этот  восточный властелин  был  связан  со  многими  известными  лицами  и конкретными фактами.  В исторических аналах  личность  пресвитера  Иоанна  впервые упоминается  в  начале  ХII века,  и слухи о нем не умолкают вплоть до конца ХVII века. Благоговейная тайная вера в его существование вносила своеобразный,  но возвышенный настрой в сумеречную веру средневековья. Какое значение имело это верование не только в средние века,  но  и  в последующие столетия,  видно из того, какое большое внимание уделялось вопросу о просвитере Иоанне  во  всех  старинных  церковных  хрониках, энциклопедиях  и  даже  географических  изданиях.  Эта легенда оказала большое положительное влияние еще и тем, что, пробудив сильный интерес к  Востоку  вообще,  к  его  жизни и культуре,  содействовала научному ознакомлению с Азией.  На самом деле для многих великих  средневековых путешественников первым импульсом для поездки в Азию послужили слухи о личности  таинственного  восточного  правителя  (см.[85],  с.283).   В качестве  основных  источников  о  пресвитере Иоанне следует упомянуть обширные труды Опперта [80] и  Царнке  [103]  на  немецком  языке;  на французском языке вышли труды д’Авезака [54], Потье и Бринэ.

После того как в 431 году на Соборе в Эфесе епископ Несторий  был осужден  как  еретик,  его  последователи в Византийском государстве и Сирии подверглись всяческим преследованиям,  и им  пришлось  спасаться далеко на Востоке:  в Персии; Бактрии, Индии и даже в Монголии, Тибете и Китае.  В связи с этим у христиан Европы всегда было  живо  сознание того, что где-то далеко на Востоке разбросаны, живут и трудятся ячейки их братьев по вере.  Все  это  также  способствовало  росту  слухов  о христианском государстве на Востоке.

Эти слухи особенно усилилось в ХI и ХII веках, когда христианский мир   Европы  в  ходе  крестовых  походов  ступил  в  непосредственное соприкосновение с  Востоком.  Это  было  воистину  время  религиозного безумия и видений,  когда — то подстрекаемые церковным фанатизмом,  то движимые  романтическим  авантюризмом  —  тысячи  людей   в   качестве крестоносцев или как паломники устремлялись в Святую Землю — Иерусалим

или,  вернее  сказать,  вообще  на  Восток.   К   ним   присоединялись бесчисленные  искатели личной наживы.  Но это было также и время когда рядом со всеми этим авантюризмом  чудесным  образом  расцвел  огненный цветок    Грааля,   воспеваемый   трубадурами   и   расцвел   истинный бгоискателями и пока еще не тронутый рекой инквизиции.  В это же время индийские,  персидские и арабские легенды и сказания были принесены на Запад.Особую популярность приобрела книга Синдбада, безграничный полет фантазии  которой особенно отвечал духу ищущего приключений рыцарства. До Запада дошли даже жизнеописания великих подвижников  духа  Востока, хотя и в измененном виде,  в форме легенд, как например, жизнь Будды в повести  о  Варлааме  и  Иосифате.  Однако   тщеславные   христианские крестоносцы,  отправляющиеся  на  Восток  полные  предубеждения и даже презрения к сарацинам,  неверным, были чрезвычайно поражены и изумлены той высокой культурой,  которую они встретили на Востоке,  в некоторых отношениях   даже   превосходившей    культуру   Запада.    Духовенство

натравливало   их  на  язычников  и  исповедующих  многобожие,  а  они встречались  на  Востоке  с  верой  в  единого  Бога,  терпимостью   и человеколюбием   —   тем,  чем  сами  крестоносцы  зачастую  не  могли похвалиться. Этот культурный, романтический дух Востока оказал сильное влияние  на сознание всех просвященных людей того времени,  у которых, независимо от воззрений церкви,  появился большой интерес и уважение к Востоку.  Этот  интерес  к  Востоку  рос,  углублялся и в высшем своем качестве кристаллизовался в  легендах  и  сказаниях  о  Замке  Грааля. Вместе  с  крестоносцами  и  паломниками,  которые много наслышались о просвитере Иоанне и о христианском государстве на Востоке, эти легенды пришли и в Европу, где, переплетались с чисто христианскими элементами и расцвеченные вдохновением и воображением поэтов,  превратились в  то сказание о Граале, которое позднее влилось в духовную традицию Европы.

Попытаемся теперь проследить,  что же сохранила для нас история о

личности таинственного пресвитера Иоанна.

В старинных летописях нередко упоминается его имя,  но  здесь  мы приводим  лишь  более  или  менее  исторически установленные факты.  К сожалению,  чаще всего в летописях пересказываются разные слухи о нем, ничем  не  подтвержденные.  Первые сведения встречаем в хронике Оттона Френзингенского от 1145 года ([81],  VII,  33).  Он  якобы  слышал  от сирийского  епископа  из  Габилы  сказание  о  царе-священнике Иоанне, царство которого лежит за Персией,  а все подданные его, как и сам он, — христиане-несториане.  Этот могущественный восточный правитель будто бы  хотел  отправиться  со  своим  войском  в  Иерусалим   на   помощь христианской  церкви в борьбе с мусульманами.  Можно представить себе, какую радость вызвали эти слухи в Европе,  — ведь походы  крестоносцев заканчивались  все  более  и  более  трагично.  Царь  Иоанн  будто  бы происходит из  рода  древних  магов  или  мудрецов  Востока,  которые, согласно  Евангелию,  приходили  навестить  новорожденного Христа;  он властвует над теми же народами, над которыми властвовали эти восточные мудрецы, и обладали несметными богатствами и славой.

Эти сведения Оттон Френзингейский сообщил  Папе  Евгению  III  на особой аудиенции,   что,   конечно,  говорит  о  том,  насколько  они представлялись важными  и  значительными.   Двадцатью   годами   позже Альберик в  своей  хронике  от  1165 года также повторяет их [53].  Он упоминает и  об  удивительных  письмах  (multa   admiratione   plenas) индийского царя  Иоанна,  которые тот послал на латинском языке целому ряду христианских  правителей  Европы,  в  первую  очередь  императору Византии Мануилу Комнену и римскому императору Фридриху I.  Позднейшие хроники указывают и на некоторые другие письма царя  Иоанна,  например французскому королю  Людовику  VII,  Папе  Александру  III,  одному из португальских королей и т.д. *

* Интересно отметить, что Гете в статье «Три святых царя» ([66]), с.195, 197;  [66a],  с.177,  178) также упоминает,  что ему попадались сведения о  том,  что  пресвитер Иоанн в 1380 году посылал в Рим своих послов. (См.  также:  И.В.Гете.  Западно-восточный  диван.  М.,  1988. С.474-6. — Прим. пер.)

В письме  к  византийскому  императору  Мануилу  пресвитер  Иоанн называет  себя  могущественным монархом под солнцем,  царем всех царей

«вселенной Земли», но вместе с тем смиренным христианином и защитником всех   христиан.  В  начале  своего  письма  пресвитер  Иоанн  укоряет императора за его гордыню:  «Мы хотим знать и спрашиваем,  есть  ли  у тебя  общая с нами истинная вера и придерживаешься ли ты во всех делах Иисуса Христа?  Ибо в то время как мы знаем, что мы люди, твои легионы считают тебя Богом, между тем нам известно, что ты смертен и подвержен человеческой бренности». В одном из вариантов царство этого восточного владыки изображено как страна высших духовных ценностей.  «Нашу страну именуют страной Истины, ибо мы все любим друг друга и следуем Истине и ни одного порока нет среди нас».  Здесь, можно сказать, текут молочные реки в кисельных берегах,  здесь нет ни нищих, ни воров, ни лицемеров, ни прелюбодеев и никто не лжет,  ибо кто солжет, тот тут же умирает. В одной из рукописей царь именует жителей  своей  земли  даже  ангелами. Здесь  и  источник  бессмертия,  и замок из драгоценных камней и т.п.; одним словом,  в этом письме описываются все  чудеса,  какими  грезило средневековое воображение. И все же за этим буйством фантазии пытливый исследователь  усмотрит  элементы  подлинного  первоначального   теста письма, который искажался и «перерабатывался» переписчиками. К тому же человеческой природе так свойственно воспринимать духовные ценности  и духовную  мощь в категориях физических,  т.е.  богатства и могущества. То,  что за этим письмом стоит какая-то великая истина, подтверждает и благоговейная  убежденность  средневекового  сознания в реальности его автора, а также и чрезвычайная популярность самого письма. До сего дня в   крупнейших  библиотеках  Западной  Европы  сохранились  более  ста различных  рукописей  с  текстом  этого  письма  *.  Оно  неоднократно переводилось  на  старонемецкий  язык  и  оказало  сильное  влияние на произведения Альбрехта фон Шарфенберга и других авторов того времени.

* — Зачастую они почти не отличаются друг от друга, так что можно

судить, что у всех писем был один первористочник.  Более подробно  эти письма рассмотрены и пересказаны в монографии Царнке [103].

Папу Александра   III   этим   таинственным   царем   чрезвычайно заинтересовался его лейб-медик Филипп,  возвратившийся из Азии.  Тайно желая привлечь царя Иоанна к  католической  церкви,Папа  в  1177  году направляет к нему из Венеции в качестве посланника Филиппа,  с письмом к «Carrisimo in Christo filio Johanni,  illustro et magnifico  Indorum regi, sacerdoti  sanctissimo» **,  в котором призывает его примкнуть к католицизму. В письме просил прислать с  послами  ответное  письмо.  О дальнейшей судьбе  Филиппа  история  хранит  молчание,  и мы не знаем, удалось ли ему отыскать эту таинственную личность.

** — «Возлюбленному во Христе пребывающему Иоанну, прославленному и благородному царю Индийскому, епископу преосвященному» /лат/.

В начале  ХIII века вновь всплывает имя царя Иоанна:  в Палестине стали распространяться упорные слухи,  что  на  помощь  находящимся  в опасности крестоносцам  идет  преемник царя Иоанна,  покоривший уже не одно государство.  Впоследствии оказалось,  что  это  был  Чингис-хан, правитель монголов, который действительно в 1244 году взял Иерусалим.

Папа Иннокентий IV посылал на Восток три  миссии  —  последнюю  в

1253 году во главе с Вильгельмом Рубруком.  Описание этого путешествия сохранилось.  Всем миссионерам,  помимо их  прямого  задания  обращать монголов  в христианскую веру,  было дано также тайное поручение найти пресвитера Иоанна и его царство.  Последний из них по возвращении  мог лишь  сообщить,  что  все слухи об этой личности относятся к какому-то правителю горцев — катаев или кидушей и найманов,  которого несториане называли царем Иоанном. Но более точных сведений о существовании этого царя ни от кого получить не удалось.

Отметим еще   письма   францисканца  Монте-Корвино,  впоследствии Пекинского архиепископа,  датированные 1305 и 1306 гг.,  в которых  он упоминает  о  несторианском царе в Индии — Георгии,  которого называли также индийским пресвитером Иоанном и  которого  он  якобы  обратил  в католическую  веру.  О  нем же говорит в описании своих путешествий по Азии прославленный Марко Поло (гл.  LXXIV),  который  считает  Георгия шестым  царем  со  времен  пресвитера  Иоанна.  В конце ХV века король Португалии,  посылая знаменитого путешественника Васко да Гама в Индию

вокруг Южной Африки, с большой почтительностью дал ему также поручение и к царю Иоанну.  Но,  как видим, никто из этих людей не указал пути к разгадке личности легендарного правителя.

И все же слухи не иссякали.  В ХV веке возникла новая версия этой легенды.  Марко Поло в своих трудах называл Среднюю Индию Абасией, что позже смешалось с Абиссинией,  и  пресвитера  Иоанна  стали  искать  в Эфиопском   государстве.   Туда  отправляются  посольства,  признающие абиссинского правителя — обладавшего в  то  время  большой  властью  и имевшего сильное влияние на другие народы Африки, куда не простиралась рука  легендарного  царя,  —  в  качестве  царя  Иоанна.  Вот   почему абиссинский  негус  до  последнего  времени  к  прочим  своим  титулам прибавлял и «царь царей».  Такой взгляд господствовал  до  XVII  века, когда  Абиссиния именовалась еще «Regnum Presbyteri Johannis» *.  Но в конце концов эта версия все-таки была признана ошибочной.

* — Царство Пресвитера Иоанна /лат./.

Таким образом,  о  личности   пресвитера   Иоанна   высказывались различные,  даже  совершенно  противоположные  мнения.  Взгляды ученых также очень разнятся.  Крайне широк диапазон имеющихся интерпретаций и с филологической точки зрения.  Многие отождествляют пресвитера Иоанна с одним из монгольских,  татарских или китайских правителей  и  ханов. Иные приравнивали его даже к Далай-ламе Тибета, а его сказочную власть — к Тибетской иерархии,  о которой в сознании  европейцев  было  самое фантастическое представление **.

** — Подробнее об этой версии см.  [64],  §39-40; см. также [80], с.11.

Окидывая взглядом страницы истории,  поражаешься  той  тайной,  а иногда  и  явной уверенности в существовании пресвитера Иоанна,  какую питали в средние века  представители  духовной  и  светской  власти  и множество    других    людей,     хотя    вещественные   доказательства

отсутствовали,  а послы искали его и не находили.  В то, что где-то на Востоке, среди гор, обитает некий могущественный и духовно возвышенный владыка,  быть может Глава какого-то таинственного духовного Братства, — в это верили на протяжении нескольких столетий;  не было лишь ясного представления  о  том,  кто  он.  Этот  духовный  правитель,  которого светские  властители  средневековья  представляли,  по своему образу и подобию,  светским и церковным владыкой,  — считал,  однако, свою веру настолько  высокой,  что  был  убежден  в  своем праве обличать пороки правителей Европы и даже вмешиваться в дела светских сластей. Только в более  поздние,  охваченные  веянием  скептицизма века стали возникать сомнения в его  существовании.  Так  эта  личность  окутывалась  очень светлым и все же иррациональным и глубоко таинственным ореолом. Где же ключ к этой загадке?

Известен также  цикл  легенд,  в  которых  и  обитель  богов,   и загробный мир располагаются в недрах гор или подземелье. Величественны предания народов о замках света,  ушедших под воду, но которым суждено некогда  подняться  вновь  и  принести  духовный свет всем живущим.  В некоторых легендах описывается целы подземный  город  святых,  живущий

очень активной духовной жизнью.  Вспомним популярную русскую легенду о граде Китеже  —  городе,  чудесным  образом  спасенном  от  татарского разорения. Когда татары, разбив русское войско, приблизились к Китежу, стоявшему на берегу Светлоярского озера, намереваясь захватить его, он ушел  под  землю  и  стал невидим;  и в таком состоянии он пребудет до «конца времен».  Град Китеж очистился и стал белым от слез, пролитых в страданиях   войны.   В      народе  живет  молва  об  активной  духовной

деятельности,  не прекращающейся в городе:  о колокольном звоне, время от  времени  раздающемся  из  подземных  храмов;  о благозвучном пении невидимого хора набожных старцев; о горящих свечах, которые отражаются в  водах вечно волнующегося чудесного озера.  Вот почему в стародавние времена народ ходил к Светлоярскому озеру молится  Богу,  с  искренней верой,  что  чистым  и  праведным  когда-нибудь удастся лицезреть этот невидимый град.  В нем грезился мир высшей действительности, тогда как этот мир наполнен заблуждениями и иллюзиями.

Немало свидетельств этой сокровенной веры  народа  сохранилось  в русской  литературе  дореволюционного периода.  В русском народе также жило тайное поверье,  что некоторым людям,  добродетельным  и  святым, удалось  посетить  благочестивых старцев Китежа.  Они принимают в свое братство только тех,  кто  заслужил  на  это  право  своими  духовными достижениями,  —  тех,  кто  с несокрушимым геройством сердца выдержал огненное испытание жизни.

В сове время среди верующих была широко  распространена  рукопись сочинения ХVII  века  «Послание  к  отцу от сына из онаго сокровенного монастыря, дабы о нем сокрушения  не  имели  и  в  мертвы  не  вменяли скрывавшегося от  мира».  Сын  пишет  своим  родителям,  чтобы  они не служили по нему панихиды,  как по умершему,  ибо он жив,  и  если  ему случится умереть, то родителям об этом сообщат.

«Аз живу  в  земном  царствии,  с  отцы святыми,  в месте поконе. По-истине,  родители мои,  и радость духовная,  а не телесная.  Сии бо святии отцы,  с ними же аз живу,  процветоша, яко крини сельныя (лилии полевые)…  и яко камение драгое… и яко древа не стареющиеся, и яко звезды  небесныя.  И  от уст их непрестанная молитва к Отцу Небесному, яко фимиам благоуханный…  И едва  нощь  приидет,  тогда  от  уст  их молитва  видима,  яко столпы пламенныя со искрами огненными,  и яко от месяца и звезд велий не токмо месту оному свет,  но и всей стране оной свет, яко молния. В то время книги честь или писать можно,без свещного сияния.  Иже  возлюбиша  Бога  всем  сердцем  и  всею  душою  и   всем помышлением своим,  тем и Бог их возлюби… яко мати любимого си чада, и что просят в молитве  своей  от  Бога,  все  подаст.  Иже  возлюбиша бозмолвие  и вся добродетели исправиша всем сердцем,  и Бог…  хранит их,  яко зеницу ока,  и покры их невидимо дланию  своею,  иже…  паче желают жития на небесах,  ниже богатство временное,  но паче возлюбиша богатство на небесах…» *1*

Это провидческое  письмо  Мельников-Печерский  положил  в  основу своего романа-эпопеи «В лесах» и «На горах», отразившего тягу простого народа   к   хранимому   граду.  В  другом  месте  он  же  высказывает знаменательное соображение,  что  Китеж,  по  народным  преданиям,  до погружения был братством богатырей,  общиной народных героев,  подобно киевской дружине при дворе  князя  Владимира,  но,  конечно,  в  более глубоком смысле.

В связи с этим вспомним величественную опер Римского-Корсакова, в которой  град Китеж,  сокрытый от нашествия татар и ушедший под землю, изображен как  «страна  неизреченного  Света»,  куда  попадает  мудрая благодетельная  девица Февронья,  потому что она «посвятила Богу Света три своих сохраненных дара:  кротость  голубя,  благородство  любви  и слезы  страдания».  Своего  жениха  князя  Всеволода  она  учит любить каждого человека,  кем бы тот ни был, грешником или праведником, ибо в каждой  душе  отражается  искра  божественной  красоты.  Если  человек страдает, тем более нужно его обласкать, окружить небесной радостью.

В русском  же  народе  жило  немало и других преданий о невидимых городах и  монастырях,  звон  колоколов  которых  доносился  до  слуха верующего в тихие летние ночи.  Таковы, к примеру, сказания о Млевских монастырях (Тверская  губерния),  ушедших  под  землю,  но  в  которых

продолжают  жить  святые отшельники;  о чудесных старцах Малого Китежа (Городец),  которые  ранним  утром  выходят  из  Кирилловой   горы     и

показываются  богобоязенным  странникам,  и т.д.  Подобна им алтайская легенда о народе чудь,  не пожелавшем потерять свободу. «Ушла чудь под землю  и  завалила  проход каменьями…  Только не навсегда ушла чудь. Когда вернется счастливое время и придут люди  из  Беловодья  и  дадут всему народу великую науку, тогда придет опять чудь, со всеми добытыми сокровищами».  *2* По пермским (коми)  сказаниям,  чудь  была  народом героев-богатырей.

Эти легенды и подземных городах тесно связаны с  фантастичными  и сказочными   легендами   Востока   об   Агарте  —   городе  знания  и

духоразумения, находящемся под землей, где обитают мудрейшие из людей, одаренные  вечной юностью и увенчанные божественной мудростью.  К этой легенде мы еще вернемся.

*1* — Мельников-Печерский.  Полное собр.  сочинений.  Т.ХIII, М., 1898, с.38-39.

*2* — Н.Рерих. Сердце Азии. Southbury, 1929, с.113.

Нельзя отрицать,  что в основе каждой народной легенды, прямо или косвенно, лежит реальность, бывшая некогда несомненной. Не зря один из виднейших историков А.Тьери сказал:  «Легенда —  это  живое  предание, почти  всегда более правдивое,  нежели то,  что мы называем историей». *1*

Легенда —  это  покрытая  патиной  времени,  кристаллизованная  в символах  и  образно  расцвеченная  память  народа  о  своем   особом, героическом  прошлом  и о давних свершениях;  и особенно о тех Великих Духах,  которые жили среди людей и силою подвига строили жизнь свою  и жизнь  своего  народа.  В  легендах  и преданиях народ раскрывает свою возвышенную  и  бессмертную  сущность,  повествуя  о  своих  вождях  и духовных  учителях,  которые  в  сознании его пребывали в таком сиянии духа,  что со временем преобразились в сынов божьих  и  даже  в  самих богов.  Ибо то, что рассказывается в народных преданиях о сынах божьих и о богах,  несомненно связано с понятием  великих  подвижников  духа, давших духовное направление жизни народа,  водителей, обретших в дымке прошедших столетий даже надземный ореол.  Таким образом,  легенды — не просто  воспоминания,  но  и  кристаллизация  лучших мечтаний и чаяний народов.  Ибо каждый способный к эволюции народ верит в миссию героев. Он  верит,  что подвижники духа вели и впредь будут вести его к высшей ступени будущего.

Но если  легенда   о   Граале   Является   известным   отражением действительности, имевшей общечеловеческое,  планетарное значение, ели Братство Грааля  действительно  существовало  и  мело   первостепенное значение для  блага  всего земного человечества,  то возникает вопрос: почему же легенды или предания о Граале сохранились лишь  у  некоторых народов Европы, а другим как будто неведомы, в то время как они должны бы быть наследием всех народов?

Внимательно изучая   народные   традиции,  мы  у  каждого  народа обнаружим предания-легенды,  в которых прямо или  косвенно  отразилось сказание о Граале.

Прежде всего,  легенда  Грааля   неоспоримо   связана   с    часто

упоминаемыми в  народных преданиях святыми местами,  где обитали боги, сыны богов или же герои.

У каждого народа  имелись  предания  и  легенды  о  горах  богов, овеянных самыми сокровенными народными чаяниями; к ним обращался он со всею верою своей души и с надеждой на будущее. Согласно этим легендам, вершители  народных  судеб  редко  обитали на равнине.  В основном они пребывали  на  высоких  неприступных  горах,  величественностью  своею издавна поражавших и восхищавших народное сознание.  Кроме того, здесь они были как бы вне земных превратностей и уз пространства и времени.

Такие горы у народов считались святыми, на них воздвигались храмы

и жертвенники.  Также правители и пророки  нередко  поднимались  туда, наверх,  перед  важными  решениями.  И  так  же  как  Бог  и боги были средоточием духовной жизни каждого человека,  так  и  эти  горы  богов считались центром мира.  Мы знаем, что у древних греков обителью богов был Олимп.  Согласно греческим мифам, Гея-Кибела на горе богов вращает ось мира. Для индусов местом пребывания богов являлись высоты Гималаев — Кайлас или,  как  именует  его  Махабхарата,  легендарная  Меру.  На мифической  горе Меру обитали святые.  Чем духовно-светозарнее было их сознание,  тем выше им отводились обители;  на самой вершине,  на небе богов, пребывал Индра с тридцатью тремя богами Вед, стоящими на страже человечества.  Ни одна грешная мысль смертных не  может  достичь  этих вершин,  всегда окутанных облаками.  У евреев таким священными местами были Синай и средоточие религиозных устремлений — гора Сион. У японцев такой святой горой была Фудзияма,  у древних персов — Эльбрус,  и т.д. Даже в центре древнейшего острова  Атлантиды,  согласно  повествованию Платона,  высилась  святая гора,  увенчанная храмом.  В Англии некогда славились горы кельтского героя,  короля Грааля — Артура.  По  древней легенде, в недрах одной из этих гор заснули рыцари Артура, чтобы вновь пробудиться в новом веке.

Также и у литовцев есть предание,  напоминающее легенду о Граале. Где-то на Востоке высится гора блаженства Анафиель,  самая высокая  на земле;  на ней появится всемогущий бог,  величайший среди богов, чтобы судить людей за их добрые и злые дела.  У латышей таким  местом  богов была  Синяя  гора,  состоящая из нескольких гор богов.  Когда воды еще покрывали всю землю — гласит древнее  предание,  —  боги  избрали  эти горы,  возвышавшиеся  над  всем  окрест,  местом своего пребывания.  В Латвии еще и теперь  встречается  много  гор  Солнца,  тоже,  по  всей видимости,  имевших какую-то связь с обителью богов и загробным миром. Все это служит свидетельством духовного устремления древних народов  к горам — символу духовного совершенствования человека.

Наконец, упомянем,  что  горы  во  всех  религиях   были   местом духовного преображения людей:  на горе Фавор преобразился Христос,  на горах герои греков приобщались к божественности.

Некоторые апологеты раннего христианства, так же как и сочинители песен,  связывали с горами и земной  рай,  который,  согласно  Библии, находится в долине меж трех рек. Так, отец церкви Ефрем Сирин созерцал на райской горе женщин и  мужчин,  облаченных  в  лучезарные  одеяния. Средневековые  поэты  воспевали  виды  сада  Эдема,  который сокрыт на склоне неприступных гор.  Вспомним и  арийскую  гору  Данте,  уступами уходящую вверх. Австрийский поэт Генрих из Мелька и ряд других авторов изображают земной рай среди высоких гор.

Вообще древнее,  и  особенно  восточное  религиозное  воображение неизменно  представляло  себе   арийское   состояние   людей,   страну блаженства,  средь панорамы гор.  Так,  неисчислимые народные сказания повествуют,  что где-то, по большей части на Востоке, на краю света, в недоступном  для  людей  месте  —  на  острове  в океане,  или посреди пустыни, или, чаще всего, на вершинах высоких гор — находятся желанный земной  рай.  Там  небо  сходится  с землей,  там царит вечная весна и непреходящая молодость,  там  вода  бела  как  молоко,  там  храмы  из кристаллов  и  драгоценных каменьев,  там священный родник бессмертия, там люди не знают чувственных страстей и физических страданий,  там  ­община  святых  и  мудрецов.  Там  вся  природа объединена в дружеском согласии.

Такими преданиями о   существовании  общины  святых  и  обители

блаженства на земле изобилуют верования народов Востока, в особенности индийцев и китайцев. *2*

Разумеется, трудно указать границу,  где  в  народных  верованиях отразились заимствования из Священного писания о земном рае или просто о загробном мире,  а где воплотились чаяния сердца и представления  об общине или братстве высших существ, неизменно связанных с горами. Одно ясно: составителей легенд часто вдохновляла сердечная убежденность или знание,  что  такая  страна  блаженных  или  обитель святых существует где-то на земле и поныне.

*1* — (A.Tierre). Ravue de deux mondes. 1865.

*2* — См. подробнее А.Н.Веселовский. Из истории романа и повести. — 2Сб.отделения русского яз.  и словесности Имп.Академии наук».  Т.40, N2, Спб.,  1866,  с.265-303;  G.Rozenkrantz.  Der   Heilige   in   den chinensischen Klassiern. 1935, с.73-78.

Какой душе,  чуткой и музыкальной, не дарила мгновений высочайших переживаний величественная  драма  Вагнера  «Парцифаль»?  Кто,  слушая музыку сфер  в  сцене  Страстной  пятницы,  не  ощущал  благоговейного трепета в  сокровенной глубине своего сердца?  В чьей душе появление и воспламенение чаши Грааля не пробудило хоть на миг самые лучшие, самые пламенные, самые неисполнимые мечты?

Сердце в такие мгновения чувствует:  происходящее — это не просто взлет фантазии поэта, здесь проявляются мощные основы какой-то великой несказуемой реальности.  Но где и что есть эта реальность, об этом наш разум, увы, молчит.

Трудно сказать,  породила ли какая-нибудь другая легенда  столько мыслей, переживаний и толкований,  как легенда о Святом Граале.  О ней написаны буквально горы книг.  Какие только теории  не  создавались  о происхождении самого  сказания,  о понятии Грааля и о Братстве Грааля! Все это свидетельствует о том,  с какой верой и с каким  благоговейным переживанием подлинной реальности воспринималась эта легенда.

Прославление Грааля берет  начало  в  сумерках  средневековья,  в

XII-XIII веках,  когда  начались  крестовые походы против «неверных» и Запад впервые непосредственно соприкоснулся с Востоком.  Именно  тогда расцвел Жар-цвет чаяний всех идеалистов — Великая Красота,  что вскоре породило и противовес  —  инквизицию,  стремившуюся  заглушить  каждый проблеск света в человеческом сознании.

Самым древним из дошедших до нас воспроизведений легенды о Граале является  роман  Кретьена де Труа на французском языке;  это сочинение использовал Вольфрам  фон  Эшенбах  в  своей  величественной  поэме  о Парцифале,  а также многие другие авторы. В Англии эта легенда слилась со сказаниями о короле Артуре и рыцарях Круглого  Стола.  Трубадуры  и народная   поэзия  средневековья  также  воспевают  Грааль  как  самое возвышенное и сокровенное понятие.  Так, например, Рейнмар фон Цветтер называет чистую женщину молодым Граалем.  Для поэта его возлюбленная ­Грааль сердца. Деву Марию сравнивают с Граалем. Именем Грааля называют даже замки, празднества и т.п. *1*

Что же представляют собой первичные  элементы  этой  легенды,  то общее, что отражается в произведениях поэтов о Граале?

Где-то, по одному преданию — в Испании или  на  юге  Франции,  по другому — в стране древних кельтов,  Ирландии, по третьему — далеко на Востоке,  высится неприступная гора, называемая Мунсальвеш, Монсальват — Mons Salvationis — Mont Segur — гора спасения.  На вершине этой горы находится непреступный замок-твердыня,  обитель  высшего  Братства.  В дивном  святом  храме  оно  оберегает  и  хранит  Чашу Грааля.  Кругом непроходимые леса;  вокруг замка  на  тридцать  миль  нет  ни  единого человеческого жилья.  У подножия горы большое озеро или даже море;  по другой версии,  вокруг горы протекает быстрая непреодолимая река.  Над потоком нависают скалы,  преграждая путь наверх. В лесу во все стороны от замка выставлена стража,  которая никого не пропустит безнаказанно. Даже самое отважное войско не в состоянии преодолеть эти горные кручи. Согласно некоторым  легендам,  замок  Грааля  окружен  дикой  гористой высохшей  пустыней,  словно  заколдованной  неплодородием.  Но  подвиг искателя Грааля,  сумевшего найти путь в святой замок,  и заданный  им вопрос  о значении всего виденного совершают спасительное чудо:  земля возрождается в свежей зелени, весело журчат родники.

В это  таинственное  место,  в  это  Братство  могут попасть лишь чистые сердцем — те, кто проявил великую преданность Высшему смирением своего сердца,  послушанием,  самоотверженностью, стремлением помогать слабым,  сражаться за добро,  и наконец,  кто всю жизнь боролся во имя защиты   священного   достоинства   Грааля.   Одним  словом,  те,  кто совершенствовал высокие добродетели на своем земном  пути  и  чей  дух способен одолеть любые соблазны этого мира.  Грааль не терпит близости нечестивого,  так же как в Библии сияние  Божественного  Огня  сжигает человека,  еще не достойного лицезреть его,  ибо «кто Бога узрит,  тот умрет».  Потому стать рыцарем и хранителем Грааля —  великая  честь  и наивысшее достижение,  доступное человеку здесь, на земле; это превыше всего,  что только может человек желать.  Вот почему  немало  людей  в Средние века и,  можно сказать, во все времена *2* устремлялись к этой цели всех целей,  к этому  таинственному  месту  на  земле,  вместе  с Парцифалем Вольфрама давая обет неустанной борьбы:

«Ich will von keiner Freude wissen

Muss ich des Grales Anblick missen…

Es sei mein einz’ges Streben,

Fortan mein ganzes Leben». *3*

Все же лишь редчайшие избранники удостаивались осуществления этой самой заветной  мечты своей жизни.  Ибо тайна замка Грааля в том,  что ищущий не найдет его;  лишь  тот,  кто  позван  самим  Граалем,  может попасть в это священное место.  Ибо кто же может знать о себе,  что он

уже достиг совершенства и готов для высокой миссии хранителя Грааля  ­высокого духа,   чье  сердце  чисто  и  чья  жизнь  освящена  истинным подвигом? Потому-то, согласно одной французской легенде, замок Грааля для простых смертных остается невидим.

Что же  представляет  собою  этот  чудесный   святой   замок?   В старофранцузском романе в прозе «Перлесво» этот волшебный замок назван Эдемом, или замком радости,  или дворцом душ.  Пламя озарения  Св.Духа нисходит ежедневно  на замок Грааля.  Как на Западе,  так и на Востоке распространено убеждение,  что над общинами святых  сияет  аура,  свет духовной энергии,  в  особых  случаях  видимый  и  физическим  глазом. Например, в жизнеописании Св.Франциска Ассизского читаем, что во время его молитвы так сиял монастырь,  что путники вставали,  думая, что уже заря.

В произведениях о Титуреле Вольфрама фон Эшенбаха и Альбрехта фон Шарфенберга перед нами предстает само здание святилища, величественное и фантастичное,  источник благословления для всего мира. Отсюда святое семя сеется  по  всему  человечеству.   Некоторые   авторы   упоминают святилище Грааля в связи с храмом Соломона,  в котором также хранились священные драгоценности и который средневековое сознание  представляло себе в самых волшебных красках.

И все же точного представления о самом Братстве Грааля поэты  нам не дали.  Быть может,  потому, что в самой сущности Братства многое им казалось сверхмогущественным,  сверхчеловеческим  и  непостижимым  для человеческого ума.  Мы  можем  лишь  догадываться,  что  речь  идет  о каком-то высшем эзотерическом  обществе,  устав  которого,  по  мнению Вольфрама, имеет  определенную  связь  с  существовавшим  в  то  время Орденом тамплиеров,  также  имевшем  свое  тайное  учение  и   строгий

духовный устав и который впоследствии был разгромлен инквизицией.

По поэме Вольфрама можно судить,  что Братство Грааля в  сущности своей — религиозный союз,  в корне отличающийся от католической церкви того времени,  хотя  автор  и  наделил  его  некоторыми  христианскими элементами.    Это,    можно    сказать,   община   избранных    —   вне

римско-католической иерархии,  без класса духовенства и не подчиненная папе,  без  чего  в  те  времена  никакая  церковная  организация была немыслима.

Члены Братства  вступали  в  прямое  общение с Высшей Волей через откровения Чаши Грааля,  без посредничества церкви. Каждого, кто читал поэмы о  Граале,  также  поражает  дух великой терпимости,  совершенно чуждый католицизму,  особенно  по  отношению  к  восточным   религиям, магометанству, что кажется непонятным в эпоху крестовых походов против «неверующего» Востока.  Поэт  допускает,  что  герой-христианин  может служить «язычнику», что неверующего приглашают ко двору короля Артура, и т.д.  Религия Братства кажется дружественной  всем  религиям  —  как некое синтетическое эзотерическое учение, гнозис, нечто похожее на то основанное на любви высшее тайное знание,  которому Христос учил своих учеников.

Это учение,  возможно  известное  Вольфраму  и  некоторым  другим авторам, нельзя было разглашать открыто, не вызывая ярости недремлющей инквизиции. Поэтому понятно, что в преданиях Грааля — излюбленной теме поэтов, столь популярной и в народе, — ортодоксальные круги совершенно умалчивают.   Ни   один   из    многочисленных   церковных    писателей

средневековья даже не упоминает имя Грааля. Странно: церковь полностью игнорирует это самое сокровенное понятие на  Земле,  в  то  время  как лучшие  представители народа боготворят его,  поэты преклоняются перед ним.  Не  только  для  поэтов  средневековья,  но  и   для   еретиков, отверженных  и  преследуемых  Грааль  становится  святым идеалом.  Для неисчислимого множества тех, чьи души озарил свет нового познания, кто во имя Христа вступал на ковер,  кого гноили в застенках инквизиции, ­для ни Грааль был чистым учением  Христа,  а  мощь  Грааля  —  жертвой Христа на благо человечества.

Все же по существу ни один поэт не раскрыл тайны  самого  понятия Грааля,  даны  лишь  намеки.  Многоразличны представления о самой Чаше Грааля.  Во французском романе Роберта де Борона  читаем,  что  это  ­чаша,  сделанная из цельного куска изумруда, из которой Христос вместе с учениками  приняли  св.причастие  и  в  которую  впоследствии  Иосиф

Аримафейский собрал кровь на Кресте Распятого.  Заключенному Иосифу ее принес сам Христос,  явившийся ему в ослепительном сиянии: свет Грааля озарил   все   помещение  тюрьмы.  На  протяжении  долгих  лет  Грааль поддерживал Иосифа живым без пищи, пока его, считавшегося уже умершим, не обнаружили живым, в неземном озарении — и не освободили из темницы. Грааль служил Иосифу чашей испытания,  ею он  испытывал  членов  своей общины:  Грааль  отделял  нечестивых  от  чистых сердцем.  Праведники, созерцая чашу, ощущали теплоту в сердце и радость.

Для Кретьена   де  Труа  Грааль  —  это  украшенный  драгоценными каменьями золотой сосуд, в котором находится облатка; своим сиянием он затмевает свет бесчисленных свечей в дворцовом зале, так же как солнце превосходит сияние звезд.

У Вольфрама  и  других авторов Грааль никак не связан с реликвией христиан,  которая,  по-видимому,  с первоначальной легендой о  Граале стала ассоциироваться позже.  Для Вольфрама это — камень из рая или же «Lapsit exillis»,  искаженное «Lapis ex illis» (очевидно, ex coelis) ­»небесный  камень»  или «камень света»,  который был принесен на землю сонмом ангелов и  который  является  в  таком  сиянии,  перед  которым «меркнет весь блеск земной».  Вольфрам пишет,  что Флегетан прочел имя Грааля в звездах.  Значит,  это  может  быть  нечто  вроде  метеорита, который  явился с других,  возможно,  более высоких миров,  насыщенный высшей энергией. О таком камне много говорится и в восточных легендах, и к этому мы еще вернемся.  Согласно поэме «Война певцов»,  — Грааль ­драгоценный камень,  выпавший из  короны  Люцифера,  которую  Архангел Михаил сорвал в борьбе с головы взбунтовавшегося ангела,  и упавший на землю.  Еще по одной версии,  Грааль — это яспис,  камень,  с  помощью которого  сгорает  и  возрождается из пепла птица Феникс,  этот символ вечного обновления и возрождения.

У Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и силою своей  святости  доставляет  первому  королю  Грааля Титурелю все необходимое для постройки его замка и храма.

Также и у Вольфрама чаша Грааля снабжает своего хранителя всем, о чем  ее  просят,  и  удовлетворяет его повседневные потребности даже в еде. Чаша эта волшебная. Созерцая ее, человек омолаживается и обретает вечную  юность.  Вблизи  нее  исчезают  болезни  и  смерть теряет сове могущество.  Первый  король  Грааля  Титурель  достигает   500-летнего возраста,  сохраняя  при этом молодость.  Смертельно раненный Анфортас также не  может  умереть,  пока  ему  возносят  Грааль.  По  одной  из древнейших  легенд,  чудотворная  сила  Грааля  выражается в том,  что чистые сердца он наполняет  святостью,  т.е.  духовной  энергией.  Для неверующих  и  грешных  он  незрим  —  лишь чистые сердцем,  избранные достойны лицезреть его.  Они-то и видят  иногда  появляющиеся  на  нем письмена, возвещающие Волю Божью. Лишь редчайшие люди, просветленные и исполненные высшего духа,  удостаиваются высочайшей чести прикоснуться к Граалю, держать его в руках, носить его.

Но наиболее полно и ярко в легендах о Граале характеризуется  сам король Грааля.  Он  хранитель  тайны Грааля,  возвещающий Высшую Волю; царство его  простирается  далеко  над  окружающими   землями.   Таким образом, его   духовная   власть   распространяется  и  над  светскими правителями и над государствами.  По одной версии,  его царство  —  не только вся наша планета: оно достигает и сфер дальних звезд, охватывая дальние миры в их  непрестанном  круговращении,  ибо  владычество  его простирается над  всеми  творениями  божьими.  И  «все-таки  король не является владыкой над самим Граалем,  он лишь глава  общины  Грааля  и хранитель его указов». *4*

Так в народных легендах и в литературе средневековья в чудесных и одновременно трогательно-реальных,  живых  чертах  складывается  образ Святого Грааля и его Хранителей.  Возможно ли, что все это — лишь игра воображения, художественный вымысел? Не отражается ли в чаяниях поэтов об Общине Грааля поистине действительность?

Разве чаша  Грааля  как наиреальнейшая реальность не воспламеняла восторгом тысячи сердец?  И разве Замок Святого Грааля не  представлял для нас  всегда  землей  обетованной  —  местом претворения всех наших самых сокровенных идеалов?

*1* — W.Hertz.  Die Sage von Parzifal und  dem  Gral.  B.,  1882, c.50-51.

*2* — В старофранцузском романе  «Искание  Святого  Грааля»  («La Queste   del  Saint  Graal»)  даже  рыцари  двора  короля  Артура  все отправляются искать Грааль.

*3* — «Мне не нужно никакой радости,

Пока я не увижу Грааль…

Это будет единственным стремлением

Всей моей жизни».

*4* — San-Marte.  Parzival Studien.  Zweites Heft.  Halle,  1861, c.239.