ДРУГИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

Среди первых европейских авторов,  соприкоснувшихся с этим  самым священным   понятием   Азии,   Н.К.Рерих  и  его  сын  упоминают  двух патеров-иезуитов  Каселлу  и  Кабрала,  которые,  в  начале  XVII  в., разыскивая в Азии путь в Катайское царство,  снискали дружбу тибетцев, и те поведали им о существовании «Ксембалы» (Шамбалы)  —  этой  «очень знаменитой  страны».  Вначале  Каселла  полагал,  что эта таинственная страна и есть Китай,  относительно которого среди европейцев в средние века  и  позже  не  было  ясности,  но который теперь отождествлялся с Северным Китаем.  Также  и  столица  Китая  имела  название,  довольно близкое  к  этому  священному  понятию,  —  Камбалук  или Шамблей (или Хаенбалык,  «Город хана» — ныне Пекин).  К тому  же  в  середине  века именем  этого  крупного  торгового и культурного центра назывался весь торговый путь через  Среднюю  Азию,  или  китайский  «Шелковый  путь». Позднее  Каселла  убедился,  что  Катай и Шамбала все же две различные страны.  И он решил проникнуть в священную Обитель Шамбалы. Удалось ли ему  это или нет — сведений нет;  известно только,  что он добрался до Шикацэ в Тибете и прожил там еще 23 года, до своей смерти в 1650 году. (Письма обоих монахов приводятся в [100]).

Н.К.Рерих упоминает об  одной  нидерландской  карте,  изданной  в Антверпене с   разрешения   церкви  в  XVII  в.,  на  которой  указано местонахождение Шамбалы.

Первым из  европейских ученых,  в чьих трудах появляется название этой «сказочной страны»,  был венгерский путешественник  и  востоковед Чома де   Кереш*  (так,  в  пояснениях  к  его  грамматике  тибетского языка, изданной в 1834 году,  неоднократно встречается это  название). Шлагинтвейт в  книге «Буддизм Тибета»,  упоминая об учении из Шамбалы, говорит, что Чома после»тщательных» изысканий будто бы даже  установил географическую широту  этого  места (!?).  Эти «точные сведения» — что могут дать они в лабиринте  Гималаев  искателю,  который  сам  не  был позван?

* Ч.де Кереш родился в 1784 г.  В 1822 г. попал в Северную Индию, где занимался изучением тибетского языка и литературы.  Умер в 1842 г. в Сиккиме.

Это сокровенное    название   изредка,   чаще    всего   случайно, встречается и в других трудах по буддизму Тибета,  а также в описанных путешествий о Тибету.

Из европейских  тибетологов  надо  отметить  и  ранее  помянутого Грюнведеля, который  в  другом  своем  труде  касается этого понятия в связи с Калачакрой, Учением Владык Шамбалы ([69], с.44, 60).

Уже в  те  годы,  когда  на  Западе была основана ложа теософов и Е.П.Блаватская  впервые  открыто  провозгласила  сокровенное  название Шамбалы,  Пржевальский  —  выдающийся  путешественник и первый русский исследователь  Тибета  —  услышал  в  суровых  и  пустынных  тибетских нагорьях  знаменательное  «предсказание  о Шамбалыне,  той обетованной земле буддистов»,  богатом острове в Северном море,  куда со временем, уклоняясь  от  врагов  перейдут из Тибета все последователи Будды.  Их

примет Владыка Шамбалына, который, собрав войско, прогонит всех врагов и  восстановит  буддизм  во  всех  подвластных  землях.  Этот  будущий Владыка,  как святой и живое воплощение божества, в данное время живет в Западном Тибете. У этого святого имеется чудесный конь,на котором он за одну ночь  летает  в  обетованную  землю  и  обратно.  Легенда  еще сообщает,  что  у  него  был  работник,  который однажды ночью вздумал съездить к себе домой и воспользовался для этого  чудесным  конем.  Но тот  внезапно  взвился стрелой и понесся вдаль.  Показались совершенно незнакомые места.  Всадник, испугавшись, повернул коня обратно. Наутро об  этом  узнал  его  хозяин  и  сказал ему:  «Ты немного не доехал до счастливой земли Шамбалын, куда мой конь только и знает дорогу» ([36], с.167-9; [36а], с.158-9).

Это сокровенное  слово  также  принес  в  Европу   и   буддийский священнослужитель калмык База Гелонг,  человек чистейшей души, который в 1891 г. из астраханских степей отправился в паломничество в Тибет. В оставленных им записях он упоминает, что в пути, в 40 верстах от Урги, он посетил седовласого духовно возвышенного ламу,  который, высказывая ему  свое  расположение,  сказал:  «Я  слышал,  что к востоку от ваших кочевьев ночью показывается  белый  свет;  этот  свет  есть  свет  рая Шамбалы»   ([45],   с.132).   Так   каждый,      кому   довелось   близко соприкоснуться с этим понятием,  ищет местонахождение Шамбалы согласно своим представлениям.

Два десятилетия спустя паломничество в Тибет  совершил  бурятский ученый Г.Цыбиков, который в своей объемистой книге «Буддист-паломник у святынь Тибета» упоминает тибетских писателей,  и среди прочих —  труд третьего  Панчен-Эрдени  «Шамбалай-монлам» («Благопожелания Шамбалы»), где  предсказывается  будущая  священная  война  Шамбалы,  в   которой буддисты  будут  бороться  с  иноверными (лало).  Окончательную побуду одержит Ригден-Дагбо,  двадцать пятый хан (владыка) Шамбалы, который в этой  войне  возглавит  буддистов.  Верующий  буддист  и  по  сей день обращается в своей молитве к  Владыке  Шамбалы,  чтобы  он  в  будущей священной  войне  принял  его  в число своих воинов.  По мнению автора книги,  битва Шамбалы есть нечто похожее на приход еврейского Мессии и на второе пришествие Христа ([51], с.371, 372; [51а], с.194, 195).

Эту же легенду,  но в другой версии,  встречаем также  в  недавно вышедшей книге о Гэсер-хане ([12], с.18):

«Использовав легенду  о   городе   Шамбале,   панчэн   Балдан-Еши выдвинулся  на  первое место среди буддийского духовенства.  Легенда о Шамбале была очень популярна у буддистов.  Шамбала — мифический  город севера,  где  должен  будто  бы  второй  раз  возродится буддизм после великой битвы с иноверцами (ла-ло).  Эту великую битву будущего должен был  возглавить  панчэн,  переродившись  в  качестве 25-го хана города Шамбалы.  К этой битве все буддисты должны были готовиться и  молиться панчэну  Балдан-Еши  как будущему хану Шамбалы.  Он написал две книги: одну под названием  «Шамбалын  монлам»  («Благопожелание  Шамбалы»)  и другую — «Шамбалы лам-ег» («Указание пути к Шамбале»).

Знаменательно, что в монгольских мифологических  легендах  святая Шамбала  отнесена  к  Сибири,  к  северу  от  «Центра  Земли»  —  горы Сумбур-Ула (Меру) ([19], с. 141). И до сих пор многие чуткие монголы и тибетцы  понятие  священной  Шамбалы  относят  не только к Сибири,  но вообще к России,  как к краю грядущих свершений,  и в этом заключается великий пророческий символ. (Из писем Е.И.Рерих).

Наконец, упомянем еще одно очень важное свидетельство, на которое указывает  Н.К.Рерих  в  «Сердце Азии».  В Костроме,  в России,  после первой мировой  войны  умер  старый  монах,  который,  как  оказалось, некогда ходил в Индию,  на Гималаи.  «Среди его имущества была найдена рукопись со многими указаниями об учении Махатм.  Это показывает,  что монах  был знаком с этими,  обычно охраняемыми в тайне вопросами.  Так неожиданно разбросаны  личные  наблюдения  и  доверительные  указания» ([40],  с.111-2).  Об  этом  же  говорит Н.К.Рерих и в книге «Твердыня Пламенная»:  «…  в 1925 году на Волге,  в городе Костроме, скончался старец,  в  бумагах  которого  нашли  путь к святыням светлых Обителей Гимавата» ([41], с.85).

Мимо этого  самого  священного  понятия  народов Азии не прошла и знаменитая путешественница и  исследовательница  Тибета  А.Дэвид-Ниль, которая  написала  несколько  книг  о  своих  странствиях и о духовной культуре Тибета.  В статье о  Гэсэр-хане,  о  сверхчеловеческой  жизни этого легендарного героя,  с чьим именем связаны самые глубокие чаяния и надежды народов срединной Азии и образ которого имеет много общего с Владыкой  Шамбалы Ригден-Джапо,  она говорит:  «Гэсэр-хан — это герой, новое воплощение  которого  произойдет  в  Северной  Шамбале.  Там  он объединит  своих  сотрудников  и вождей,  сопровождавших его в прошлой жизни.  Они  все  также  воплотятся  в  Шамбале,  куда  их   привлечет таинственное  мощь  их  Владыки  или  те голоса,  которые слышимы лишь посвященными» ([40],  с.93). Надо еще отметить, что название «Северная Шамбала»,  вероятно, возникло в Индии, как указание на ее расположение к северу от Гималаев ([40], с.128).

Ф.Осендовский, который   во   время   русской  революции  попал  в Монголию, в известной своей книге «Звери, люди и боги» последнюю главу «Тайна  тайн  —  Владыка  Мира» посвящает тому же вопросу.  Хотя в его повествовании об Агарте* много фантастических измышлений,  все  же  он приводит  и  такие  факты,  которые  подтверждаются  ранее упомянутыми авторами.  Он почувствовал,  что Агарта  —  это  страна,  где  «учение высокое  и  самое  чистое  из  всех» и где «по приказанию Владыки Мира появляются  травы  и  кустарники;  старые  и  слабые  люди  становятся молодыми  и крепкими,  а мертвые снова пробуждаются к жизни».  Сначала Оседовский не  придавал  этой  легенде  большого  значения,  но  снова прислушиваясь  к  часто  противоречивым  сведениям  монголов,  он сам, помимо  своей  воли,  начал  понимать,  что  это   «реалистическая   и могущественная  сила,  способная влиять на развитие политической жизни Азии».  Он рассказывает, что первосвященники Лхасы и Урги неоднократно посылали своих вестников к Владыке Мира,  но те не находили его. Также и барон Унгерн,  предводитель белых войск в Монголии,  дважды  посылал отыскивать Обитель Владыки Мира.  Первый раз его посланный возвратился с письмом от Далай-ламы.  Но когда барон послал его во второй раз, тот уже больше не вернулся ([33], с.217-9,225).

* Оссендовский,  очевидно,  писал об  этом  под  влиянием  очерка Сент-Ив д’Альвейдера  «Миссия  Индии  в  Европе».  Хотя последний труд целиком посвящен  «Агарте  —  государству  посвященных»,  но  в  общем приведенные там  сведения  так  далеки  от свидетельств других авторов и правды, что здесь не имеет смысла останавливаться на нем подробнее.

Отметим здесь  еще  возвышенный  труд  французского писателя Жана Марке-Ривьера «Под сенью тибетских монастырей».  Автор сам никогда  не бывал  на  Тибете,  но он полюбил эту страну как свою истинную родину, изучил  тибетский  язык  и  с  глубоко  проникновенной  силой   описал паломничество смиренной души к духовным высотам Тибета.  В одном месте духовный водитель так говорит своему ученику:

«Это объединение      намного    совершеннее    любой   религиозной организации,  оно полностью духовно,хотя и существует на нашей  земле; это великая тайна. Знай, что над всею землею и над всеми ламами правит Он,  пред которым преклоняет главу даже сам Таши-лама,  — Он,  кого мы называем Владыкою Трех Миров.  Его земное царство скрыто, и мы, прочие из «страны снегов»,  представляем собою его народ. Царство его для нас — обетованная земля,  Непемаку, и все мы в сердце лелеем мечту об этом крае Мира и Света,  как о своем родном доме… Святейшие среди нас уже ушли  в  Непемаку,  в обители Мудрости Владыки Трех Миров…  Для него день,  что для нас цикл.  Бессменно Он властвует над сердцами и душами всех людей. Он знает их самые тайные думы и помогает защитникам Мира и Правды» ([77], с

«ХРАМ ЖИЗНИ» ПО СВИДЕТЕЛЬСТВУ ЛАО-ДЗИНА

Попытаемся теперь прикоснуться к современным источникам,  которые дают  нам  более  прямые  свидетельства,  что  такая община мудрых или Братство Грааля существует и в наши дни.

И все  же,  не  кажется  ли безумием в наш век индустриализации и торжества техники искать в этом мире основу того, во что с интуитивной убежденностью верили многие светлые умы средневековья, что 18 столетий тому назад Аполлоний Тианский пережил как высшую действительность,  но что    теперь    нашему    европейскому    сознанию    кажется   столь фантастично-иррациональным?  Когда  весь  земной   шар   географически исследован  и  описан,  высочайшие  горы  покорены,  и когда даже наша точная наука считает, что на нашей планете осталось мало неразрешенных проблем  на  физическом  плане,  как  можно  заводить  речь о каком-то фиксированном в пространстве и во времени месте или явлении, о котором европейской науке было ничего неизвестно?

Но на самом деле нужно сказать,  что наука еще  не  разрешила  ни одной  проблемы,  относящейся  к  сфере тончайших духовных энергий или трансцендентных явлений.  Тем не менее мы не можем отрицать, что также и  эта  сфера  может  быть объектом — и более того,  подлежать точному исследованию,  как часть того  великого  беспредельного  Непознанного, исследование которого наука должна поставить своей целью.

Прошло почти две тысячи  лет  со  времени  путешествия  Аполлония Тианского  в  священную  обитель  восточных  мудрецов.  Потому нас так поражает,  что подобные же свидетельства встречаются и в наши  дни,  ­свидетельства,  которые  во многом совпадают с описанием,  дошедшим из седой древности. После первой мировой войны большое внимание привлекла к   себе  статья  известного  монголоского  ученого-археолога  доктора Лао-Дзина в «Shahghai Times»,  получившая широкий отклик в европейской прессе (пересказ содержания публиковался и в рижских газетах). В своей статье Лао-Дзин рассказывает,  что он посетил недоступный для  обычных людей «Храм Жизни»,  находящийся в малоизвестном нагорье Кунь-Луня,  в самой труднодоступной части Тибета.  Его сопровождал некий  непальский йог,  которому  он однажды спас жизнь и который в благодарность за это поведал ему, что остаток своих дней он хочет провести в «Храме Жизни». В путешествии по Тибету им пришлось преодолеть невероятные трудности.

«После двух месяцев пути по пустыне Гоби и ужасным горным хребтам Северного Тибета,   —   рассказывает  автор,  —  мы  наконец  достигли какого-то заснеженного нагорья,  высотой  около  15  тысяч  футов  над уровнем моря.  Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину,  плодоносная природа, тепло которой  являли разительный контраст  с  пустынными снежными горами,  среди которых мы находились. В  этой  долине  мы  увидели  много  зданий   своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление».

«По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые  возвышались  над верхушками деревьев.  Здесь-то,  как я узнал после,  и  находился  упомянутый  «Храм  Жизни»,  вместе  со    зданием библиотеки,  астрологической  башней  (наподобие тех,  какие строились халдейскими мудрецами),  зданиями лабораторий  и  пр.  Эти  постройки, сложенные из  черного базальта и серого гранита,  стоят сейчас так же, как они  стояли  уже  во  времена  Чингис-хана.  Они  древнее  Великой Китайской стены,  древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, даже древнее египетских пирамид».

Все отшельники   которые   жили   в   этом  уголке,  давали  обет абсолютного молчания.  Потому-то это  место,  «хотя  оно  многие  века являлось  обителью  великих  духовных  Учителей  —  Махатм и пророков, осталось до наших дней одной из величайших мировых тайн».

«Случайные путники,  которые  достигли этого священного места,  ­или оставались там навсегда,  или умирали от голода  и  трудностей  на обратном   пути   в   цивилизованный  мир.  Те  же  немногие,  которые возвратились живыми,  давали клятву не разглашать ничего из того,  что они видели и слышали в святилище».

«Храм Жизни»,  который  показал  Лао-Дзину   его   проводник-йог, предназначен  для  исследования человеческого духа и его силы.  «Может быть,  это единственное место на земле, где люди различных религиозных верований  и  убеждений  могут  встречаться  на  нейтральной  почве  и сосредоточить все свои  силы  и  способности  на  разрешение  проблем, имеющих такое величайшее значение для блага всего человечества».

Обитатели этой длины живут совершенно обособленно  от  остального мира.  Все  необходимое  для  каждодневной  жизни они производят своим собственным трудом… Самая большая ценность святилища — библиотека со множеством  рукописей,  а  также катр и инструментов,  необходимых для высших научных исследований.  Лао-Дзин в своей статье  останавливается главным  образом  на  физических  явлениях,  ибо  о  чудесных духовных теориях и  феноменах,  которые  там  происходят,  ему  было  запрещено писать.   Он   только  упоминает,  что  адептам  присущи  ясновидение, телепатия и другие высшие способности,  причем Лао-Цзин  присутствовал при  многих научных опытах.  Среди всего прочего он видел,  как адепты поднимались в воздух и даже  становились  невидимыми  для  физического глаза.Адепты  живут многие столетия,  однако выглядят как люди средних лет.  Разумеется,  все это —  резулььтат  достижений  несчетных  веков духовной дисциплины и высшего знания.

ПРЕСВИТЕР ИОАНН

И все же,  если такая община Грааля  действительно  существовала, неужели  о ней не осталось никаких исторических свидетельств?  Если бы даже Братство обитало изолированно, обособившись от полной заблуждений мирской  жизни,  как  подчеркивает Вольфрам фон Эшенбах в своей поэме, все-таки сведения о его существовании должны были сохраниться и  дойти до нас.

Надо отметить,  что такие данные имеются и могут быть  обнаружены на страницах европейской истории.  К сожалению, в европейском сознании настолько господствует  материально-рассудочный  образ  мышления,  что каждую   Высшую   истину,   не  совпадающую  с  догматами  какого-либо вероучения или не согласующуюся с  текущим  «научным»  мировоззрением, оно принимает крайне скептически.  Поэтому сознание среднего европейца так и  не  восприняло  известные  в  Европе  сведения  об  упоминаемом Братстве. И все же в средние века, когда человеческое мышление не было до такой степени рационализировано и технократизировано,  как  в  наши дни;  когда ко многим явлениям еще подходили с детской верой,  и когда лучшие представители духовной  мысли  доверяли  чистому  чувствознанию сердца,  —  в  средние  века  знали  многое,  многое  такое,  что  для позднейшего сознания угасло;  знали, что Высшее Братство действительно существует.

Но если это таинственное Братство Грааля — реальность, то где же его искать?

Ответ может  быть  один  —  тот,  который  дало  сердце  русского искателя   Беловодья:   на  Востоке.  Многие  известные  исследователи

признают,  что  первичное  ядро  легенды  о  Граале  имеет   восточное происхождение  и что в конечном итоге именно на Востоке следует искать корни ее реальности. Полагают, что в мавританскую культуру Испании эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии; некоторые считают родиной этой легенды Индию *.  И потому, как мы увидим далее, в ряде эпических песен Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.

* Даже древнегерманский  Один  со  своим  Асгардом  богов  (азов) (сравни с  Агартой!) пришел на Скандинавский полуостров через Россию ­с Востока,  из Византии,  Греции,  а по другим теориям — из Индии,  из «Обители богов»  или  родины  богов  (Гудхем).  Даже здесь за местными национальными представлениями  прослеживается  воспоминание  о  некоем общечеловеческом Свете.

С другой  стороны,  это  объясняет,  почему  в  известной   поэме Вольфрама  фон  Эшенбаха  чисто  христианские  элементы  отодвинуты на второй план и также прослеживается большая терпимость,  даже любовь, к людям Востока — как,  впрочем,  и в других произведениях. Сам Вольфрам фон Эшенбах признается,  что при написании своего труда он использовал утерянную  поэму  провансальца Киота,  источником которой послужила не чисто  христианская  легенда,  но  арабское  повествование  о  Граале, найденное  в  Толедо (Испания) и написанная «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».  Флегетан  был  известен  как  большой  знаток  звезд, астролог,  и  в  звездах прочел он тайну Грааля.  Познакомившись с его трудом,  Киот  пытался  разыскать  по  латинским  книгам,  где   может находиться   племя  чистых  сердцем,  призванное  служить  Граалю.  Он ознакомился с хрониками различных европейских стран и  в  городе  Анжу обнаружил рассказ о предках Парцифаля.

 

Некоторые ученые  все  же  склонны  считать,  что   легенда   эта зародилась  в  далекие  времена в Испании или же у древних кельтов,  а идею Братства Грааля связывают с  рыцарями  Круглого  Стола.  Согласно этой  легенде,  герой  Артур и есть король Грааля.  Летописец ХII века Аланус де Инсулис утверждает,  что король Артур был более популярен  в Азии,  нежели в Европе.  «Кто же говорит о нем?  — восклицает он. — Он еще более известен в Азии,  чем  в  Британии,  как  нас  уверяют  наши паломники, возвращающиеся из восточных стран. Восток и Запад полны им. Египет и Босфор не молчат.  Рим,  владыка городов, воспевает его дела. Антиохия, Армения, Палестина прославляют его подвиги» ([96], с.115).

Как это понимать?  Надо полагать, что древний летописец, говоря о

популярности короля  Артура  на  Востоке,  смешивает  его  с  какой-то другой полулегендарной-полуисторической личностью Востока,  несомненно связанной с  ранее  упомянутыми  верованиями  и  легендами  о  Граале, популярными среди просвещенных людей средневековья.  Эта личность была известна как  Presbyter  Johanes  —  пресвитер  или  священник  Иоанн. Литературовед Хаген в  своем  труде  о  Граале  [72]  предпринял  даже попытку развернутого доказательства,  что Вольфрам фон Эшенбах,  как и Кретьен де Труа, несомненно опирались на легенду о пресвитере Иоанне и многое заимствовали  из  нее,  и  особенно из широко известного письма пресвитера Иоанна, написанного на латыни.

В средние  века  бытовала  уверенность,  что  далеко  на  Востоке обитает некий таинственный христианский правитель, который, так же как и  король  Грааля,  имеет  священнический  сан  и  которому  будто  бы подвластны многие правители и  государства.  Сама  личность  его  была окружена ореолом фантастичности. Средневековому христианскому сознанию он представлялся идеалом правителя,  соединившего в себе и духовные  и физические достоинства,  который, подобно давно жданному Христу, может принести на Землю мир и благодать.  И хотя личность пресвитера  Иоанна предстает  еще  в  сказочном  свете,  все-таки  здесь  мы от персонажа легендарного переходим к явлению  историческому,  ибо  этот  восточный властелин  был  связан  со  многими  известными  лицами  и конкретными фактами.  В исторических аналах  личность  пресвитера  Иоанна  впервые упоминается  в  начале  ХII века,  и слухи о нем не умолкают вплоть до конца ХVII века. Благоговейная тайная вера в его существование вносила своеобразный,  но возвышенный настрой в сумеречную веру средневековья. Какое значение имело это верование не только в средние века,  но  и  в последующие столетия,  видно из того, какое большое внимание уделялось вопросу о просвитере Иоанне  во  всех  старинных  церковных  хрониках, энциклопедиях  и  даже  географических  изданиях.  Эта легенда оказала большое положительное влияние еще и тем, что, пробудив сильный интерес к  Востоку  вообще,  к  его  жизни и культуре,  содействовала научному ознакомлению с Азией.  На самом деле для многих великих  средневековых путешественников первым импульсом для поездки в Азию послужили слухи о личности  таинственного  восточного  правителя  (см.[85],  с.283).   В качестве  основных  источников  о  пресвитере Иоанне следует упомянуть обширные труды Опперта [80] и  Царнке  [103]  на  немецком  языке;  на французском языке вышли труды д’Авезака [54], Потье и Бринэ.

После того как в 431 году на Соборе в Эфесе епископ Несторий  был осужден  как  еретик,  его  последователи в Византийском государстве и Сирии подверглись всяческим преследованиям,  и им  пришлось  спасаться далеко на Востоке:  в Персии; Бактрии, Индии и даже в Монголии, Тибете и Китае.  В связи с этим у христиан Европы всегда было  живо  сознание того, что где-то далеко на Востоке разбросаны, живут и трудятся ячейки их братьев по вере.  Все  это  также  способствовало  росту  слухов  о христианском государстве на Востоке.

Эти слухи особенно усилилось в ХI и ХII веках, когда христианский мир   Европы  в  ходе  крестовых  походов  ступил  в  непосредственное соприкосновение с  Востоком.  Это  было  воистину  время  религиозного безумия и видений,  когда — то подстрекаемые церковным фанатизмом,  то движимые  романтическим  авантюризмом  —  тысячи  людей   в   качестве крестоносцев или как паломники устремлялись в Святую Землю — Иерусалим

или,  вернее  сказать,  вообще  на  Восток.   К   ним   присоединялись бесчисленные  искатели личной наживы.  Но это было также и время когда рядом со всеми этим авантюризмом  чудесным  образом  расцвел  огненный цветок    Грааля,   воспеваемый   трубадурами   и   расцвел   истинный бгоискателями и пока еще не тронутый рекой инквизиции.  В это же время индийские,  персидские и арабские легенды и сказания были принесены на Запад.Особую популярность приобрела книга Синдбада, безграничный полет фантазии  которой особенно отвечал духу ищущего приключений рыцарства. До Запада дошли даже жизнеописания великих подвижников  духа  Востока, хотя и в измененном виде,  в форме легенд, как например, жизнь Будды в повести  о  Варлааме  и  Иосифате.  Однако   тщеславные   христианские крестоносцы,  отправляющиеся  на  Восток  полные  предубеждения и даже презрения к сарацинам,  неверным, были чрезвычайно поражены и изумлены той высокой культурой,  которую они встретили на Востоке,  в некоторых отношениях   даже   превосходившей    культуру   Запада.    Духовенство

натравливало   их  на  язычников  и  исповедующих  многобожие,  а  они встречались  на  Востоке  с  верой  в  единого  Бога,  терпимостью   и человеколюбием   —   тем,  чем  сами  крестоносцы  зачастую  не  могли похвалиться. Этот культурный, романтический дух Востока оказал сильное влияние  на сознание всех просвященных людей того времени,  у которых, независимо от воззрений церкви,  появился большой интерес и уважение к Востоку.  Этот  интерес  к  Востоку  рос,  углублялся и в высшем своем качестве кристаллизовался в  легендах  и  сказаниях  о  Замке  Грааля. Вместе  с  крестоносцами  и  паломниками,  которые много наслышались о просвитере Иоанне и о христианском государстве на Востоке, эти легенды пришли и в Европу, где, переплетались с чисто христианскими элементами и расцвеченные вдохновением и воображением поэтов,  превратились в  то сказание о Граале, которое позднее влилось в духовную традицию Европы.

Попытаемся теперь проследить,  что же сохранила для нас история о

личности таинственного пресвитера Иоанна.

В старинных летописях нередко упоминается его имя,  но  здесь  мы приводим  лишь  более  или  менее  исторически установленные факты.  К сожалению,  чаще всего в летописях пересказываются разные слухи о нем, ничем  не  подтвержденные.  Первые сведения встречаем в хронике Оттона Френзингенского от 1145 года ([81],  VII,  33).  Он  якобы  слышал  от сирийского  епископа  из  Габилы  сказание  о  царе-священнике Иоанне, царство которого лежит за Персией,  а все подданные его, как и сам он, — христиане-несториане.  Этот могущественный восточный правитель будто бы  хотел  отправиться  со  своим  войском  в  Иерусалим   на   помощь христианской  церкви в борьбе с мусульманами.  Можно представить себе, какую радость вызвали эти слухи в Европе,  — ведь походы  крестоносцев заканчивались  все  более  и  более  трагично.  Царь  Иоанн  будто  бы происходит из  рода  древних  магов  или  мудрецов  Востока,  которые, согласно  Евангелию,  приходили  навестить  новорожденного Христа;  он властвует над теми же народами, над которыми властвовали эти восточные мудрецы, и обладали несметными богатствами и славой.

Эти сведения Оттон Френзингейский сообщил  Папе  Евгению  III  на особой аудиенции,   что,   конечно,  говорит  о  том,  насколько  они представлялись важными  и  значительными.   Двадцатью   годами   позже Альберик в  своей  хронике  от  1165 года также повторяет их [53].  Он упоминает и  об  удивительных  письмах  (multa   admiratione   plenas) индийского царя  Иоанна,  которые тот послал на латинском языке целому ряду христианских  правителей  Европы,  в  первую  очередь  императору Византии Мануилу Комнену и римскому императору Фридриху I.  Позднейшие хроники указывают и на некоторые другие письма царя  Иоанна,  например французскому королю  Людовику  VII,  Папе  Александру  III,  одному из португальских королей и т.д. *

* Интересно отметить, что Гете в статье «Три святых царя» ([66]), с.195, 197;  [66a],  с.177,  178) также упоминает,  что ему попадались сведения о  том,  что  пресвитер Иоанн в 1380 году посылал в Рим своих послов. (См.  также:  И.В.Гете.  Западно-восточный  диван.  М.,  1988. С.474-6. — Прим. пер.)

В письме  к  византийскому  императору  Мануилу  пресвитер  Иоанн называет  себя  могущественным монархом под солнцем,  царем всех царей

«вселенной Земли», но вместе с тем смиренным христианином и защитником всех   христиан.  В  начале  своего  письма  пресвитер  Иоанн  укоряет императора за его гордыню:  «Мы хотим знать и спрашиваем,  есть  ли  у тебя  общая с нами истинная вера и придерживаешься ли ты во всех делах Иисуса Христа?  Ибо в то время как мы знаем, что мы люди, твои легионы считают тебя Богом, между тем нам известно, что ты смертен и подвержен человеческой бренности». В одном из вариантов царство этого восточного владыки изображено как страна высших духовных ценностей.  «Нашу страну именуют страной Истины, ибо мы все любим друг друга и следуем Истине и ни одного порока нет среди нас».  Здесь, можно сказать, текут молочные реки в кисельных берегах,  здесь нет ни нищих, ни воров, ни лицемеров, ни прелюбодеев и никто не лжет,  ибо кто солжет, тот тут же умирает. В одной из рукописей царь именует жителей  своей  земли  даже  ангелами. Здесь  и  источник  бессмертия,  и замок из драгоценных камней и т.п.; одним словом,  в этом письме описываются все  чудеса,  какими  грезило средневековое воображение. И все же за этим буйством фантазии пытливый исследователь  усмотрит  элементы  подлинного  первоначального   теста письма, который искажался и «перерабатывался» переписчиками. К тому же человеческой природе так свойственно воспринимать духовные ценности  и духовную  мощь в категориях физических,  т.е.  богатства и могущества. То,  что за этим письмом стоит какая-то великая истина, подтверждает и благоговейная  убежденность  средневекового  сознания в реальности его автора, а также и чрезвычайная популярность самого письма. До сего дня в   крупнейших  библиотеках  Западной  Европы  сохранились  более  ста различных  рукописей  с  текстом  этого  письма  *.  Оно  неоднократно переводилось  на  старонемецкий  язык  и  оказало  сильное  влияние на произведения Альбрехта фон Шарфенберга и других авторов того времени.

* — Зачастую они почти не отличаются друг от друга, так что можно

судить, что у всех писем был один первористочник.  Более подробно  эти письма рассмотрены и пересказаны в монографии Царнке [103].

Папу Александра   III   этим   таинственным   царем   чрезвычайно заинтересовался его лейб-медик Филипп,  возвратившийся из Азии.  Тайно желая привлечь царя Иоанна к  католической  церкви,Папа  в  1177  году направляет к нему из Венеции в качестве посланника Филиппа,  с письмом к «Carrisimo in Christo filio Johanni,  illustro et magnifico  Indorum regi, sacerdoti  sanctissimo» **,  в котором призывает его примкнуть к католицизму. В письме просил прислать с  послами  ответное  письмо.  О дальнейшей судьбе  Филиппа  история  хранит  молчание,  и мы не знаем, удалось ли ему отыскать эту таинственную личность.

** — «Возлюбленному во Христе пребывающему Иоанну, прославленному и благородному царю Индийскому, епископу преосвященному» /лат/.

В начале  ХIII века вновь всплывает имя царя Иоанна:  в Палестине стали распространяться упорные слухи,  что  на  помощь  находящимся  в опасности крестоносцам  идет  преемник царя Иоанна,  покоривший уже не одно государство.  Впоследствии оказалось,  что  это  был  Чингис-хан, правитель монголов, который действительно в 1244 году взял Иерусалим.

Папа Иннокентий IV посылал на Восток три  миссии  —  последнюю  в

1253 году во главе с Вильгельмом Рубруком.  Описание этого путешествия сохранилось.  Всем миссионерам,  помимо их  прямого  задания  обращать монголов  в христианскую веру,  было дано также тайное поручение найти пресвитера Иоанна и его царство.  Последний из них по возвращении  мог лишь  сообщить,  что  все слухи об этой личности относятся к какому-то правителю горцев — катаев или кидушей и найманов,  которого несториане называли царем Иоанном. Но более точных сведений о существовании этого царя ни от кого получить не удалось.

Отметим еще   письма   францисканца  Монте-Корвино,  впоследствии Пекинского архиепископа,  датированные 1305 и 1306 гг.,  в которых  он упоминает  о  несторианском царе в Индии — Георгии,  которого называли также индийским пресвитером Иоанном и  которого  он  якобы  обратил  в католическую  веру.  О  нем же говорит в описании своих путешествий по Азии прославленный Марко Поло (гл.  LXXIV),  который  считает  Георгия шестым  царем  со  времен  пресвитера  Иоанна.  В конце ХV века король Португалии,  посылая знаменитого путешественника Васко да Гама в Индию

вокруг Южной Африки, с большой почтительностью дал ему также поручение и к царю Иоанну.  Но,  как видим, никто из этих людей не указал пути к разгадке личности легендарного правителя.

И все же слухи не иссякали.  В ХV веке возникла новая версия этой легенды.  Марко Поло в своих трудах называл Среднюю Индию Абасией, что позже смешалось с Абиссинией,  и  пресвитера  Иоанна  стали  искать  в Эфиопском   государстве.   Туда  отправляются  посольства,  признающие абиссинского правителя — обладавшего в  то  время  большой  властью  и имевшего сильное влияние на другие народы Африки, куда не простиралась рука  легендарного  царя,  —  в  качестве  царя  Иоанна.  Вот   почему абиссинский  негус  до  последнего  времени  к  прочим  своим  титулам прибавлял и «царь царей».  Такой взгляд господствовал  до  XVII  века, когда  Абиссиния именовалась еще «Regnum Presbyteri Johannis» *.  Но в конце концов эта версия все-таки была признана ошибочной.

* — Царство Пресвитера Иоанна /лат./.

Таким образом,  о  личности   пресвитера   Иоанна   высказывались различные,  даже  совершенно  противоположные  мнения.  Взгляды ученых также очень разнятся.  Крайне широк диапазон имеющихся интерпретаций и с филологической точки зрения.  Многие отождествляют пресвитера Иоанна с одним из монгольских,  татарских или китайских правителей  и  ханов. Иные приравнивали его даже к Далай-ламе Тибета, а его сказочную власть — к Тибетской иерархии,  о которой в сознании  европейцев  было  самое фантастическое представление **.

** — Подробнее об этой версии см.  [64],  §39-40; см. также [80], с.11.

Окидывая взглядом страницы истории,  поражаешься  той  тайной,  а иногда  и  явной уверенности в существовании пресвитера Иоанна,  какую питали в средние века  представители  духовной  и  светской  власти  и множество    других    людей,     хотя    вещественные   доказательства

отсутствовали,  а послы искали его и не находили.  В то, что где-то на Востоке, среди гор, обитает некий могущественный и духовно возвышенный владыка,  быть может Глава какого-то таинственного духовного Братства, — в это верили на протяжении нескольких столетий;  не было лишь ясного представления  о  том,  кто  он.  Этот  духовный  правитель,  которого светские  властители  средневековья  представляли,  по своему образу и подобию,  светским и церковным владыкой,  — считал,  однако, свою веру настолько  высокой,  что  был  убежден  в  своем праве обличать пороки правителей Европы и даже вмешиваться в дела светских сластей. Только в более  поздние,  охваченные  веянием  скептицизма века стали возникать сомнения в его  существовании.  Так  эта  личность  окутывалась  очень светлым и все же иррациональным и глубоко таинственным ореолом. Где же ключ к этой загадке?

ЛЕГЕНДА О КИТЕЖЕ

Известен также  цикл  легенд,  в  которых  и  обитель  богов,   и загробный мир располагаются в недрах гор или подземелье. Величественны предания народов о замках света,  ушедших под воду, но которым суждено некогда  подняться  вновь  и  принести  духовный свет всем живущим.  В некоторых легендах описывается целы подземный  город  святых,  живущий

очень активной духовной жизнью.  Вспомним популярную русскую легенду о граде Китеже  —  городе,  чудесным  образом  спасенном  от  татарского разорения. Когда татары, разбив русское войско, приблизились к Китежу, стоявшему на берегу Светлоярского озера, намереваясь захватить его, он ушел  под  землю  и  стал невидим;  и в таком состоянии он пребудет до «конца времен».  Град Китеж очистился и стал белым от слез, пролитых в страданиях   войны.   В      народе  живет  молва  об  активной  духовной

деятельности,  не прекращающейся в городе:  о колокольном звоне, время от  времени  раздающемся  из  подземных  храмов;  о благозвучном пении невидимого хора набожных старцев; о горящих свечах, которые отражаются в  водах вечно волнующегося чудесного озера.  Вот почему в стародавние времена народ ходил к Светлоярскому озеру молится  Богу,  с  искренней верой,  что  чистым  и  праведным  когда-нибудь удастся лицезреть этот невидимый град.  В нем грезился мир высшей действительности, тогда как этот мир наполнен заблуждениями и иллюзиями.

Немало свидетельств этой сокровенной веры  народа  сохранилось  в русской  литературе  дореволюционного периода.  В русском народе также жило тайное поверье,  что некоторым людям,  добродетельным  и  святым, удалось  посетить  благочестивых старцев Китежа.  Они принимают в свое братство только тех,  кто  заслужил  на  это  право  своими  духовными достижениями,  —  тех,  кто  с несокрушимым геройством сердца выдержал огненное испытание жизни.

В сове время среди верующих была широко  распространена  рукопись сочинения ХVII  века  «Послание  к  отцу от сына из онаго сокровенного монастыря, дабы о нем сокрушения  не  имели  и  в  мертвы  не  вменяли скрывавшегося от  мира».  Сын  пишет  своим  родителям,  чтобы  они не служили по нему панихиды,  как по умершему,  ибо он жив,  и  если  ему случится умереть, то родителям об этом сообщат.

«Аз живу  в  земном  царствии,  с  отцы святыми,  в месте поконе. По-истине,  родители мои,  и радость духовная,  а не телесная.  Сии бо святии отцы,  с ними же аз живу,  процветоша, яко крини сельныя (лилии полевые)…  и яко камение драгое… и яко древа не стареющиеся, и яко звезды  небесныя.  И  от уст их непрестанная молитва к Отцу Небесному, яко фимиам благоуханный…  И едва  нощь  приидет,  тогда  от  уст  их молитва  видима,  яко столпы пламенныя со искрами огненными,  и яко от месяца и звезд велий не токмо месту оному свет,  но и всей стране оной свет, яко молния. В то время книги честь или писать можно,без свещного сияния.  Иже  возлюбиша  Бога  всем  сердцем  и  всею  душою  и   всем помышлением своим,  тем и Бог их возлюби… яко мати любимого си чада, и что просят в молитве  своей  от  Бога,  все  подаст.  Иже  возлюбиша бозмолвие  и вся добродетели исправиша всем сердцем,  и Бог…  хранит их,  яко зеницу ока,  и покры их невидимо дланию  своею,  иже…  паче желают жития на небесах,  ниже богатство временное,  но паче возлюбиша богатство на небесах…» *1*

Это провидческое  письмо  Мельников-Печерский  положил  в  основу своего романа-эпопеи «В лесах» и «На горах», отразившего тягу простого народа   к   хранимому   граду.  В  другом  месте  он  же  высказывает знаменательное соображение,  что  Китеж,  по  народным  преданиям,  до погружения был братством богатырей,  общиной народных героев,  подобно киевской дружине при дворе  князя  Владимира,  но,  конечно,  в  более глубоком смысле.

В связи с этим вспомним величественную опер Римского-Корсакова, в которой  град Китеж,  сокрытый от нашествия татар и ушедший под землю, изображен как  «страна  неизреченного  Света»,  куда  попадает  мудрая благодетельная  девица Февронья,  потому что она «посвятила Богу Света три своих сохраненных дара:  кротость  голубя,  благородство  любви  и слезы  страдания».  Своего  жениха  князя  Всеволода  она  учит любить каждого человека,  кем бы тот ни был, грешником или праведником, ибо в каждой  душе  отражается  искра  божественной  красоты.  Если  человек страдает, тем более нужно его обласкать, окружить небесной радостью.

В русском  же  народе  жило  немало и других преданий о невидимых городах и  монастырях,  звон  колоколов  которых  доносился  до  слуха верующего в тихие летние ночи.  Таковы, к примеру, сказания о Млевских монастырях (Тверская  губерния),  ушедших  под  землю,  но  в  которых

продолжают  жить  святые отшельники;  о чудесных старцах Малого Китежа (Городец),  которые  ранним  утром  выходят  из  Кирилловой   горы     и

показываются  богобоязенным  странникам,  и т.д.  Подобна им алтайская легенда о народе чудь,  не пожелавшем потерять свободу. «Ушла чудь под землю  и  завалила  проход каменьями…  Только не навсегда ушла чудь. Когда вернется счастливое время и придут люди  из  Беловодья  и  дадут всему народу великую науку, тогда придет опять чудь, со всеми добытыми сокровищами».  *2* По пермским (коми)  сказаниям,  чудь  была  народом героев-богатырей.

Эти легенды и подземных городах тесно связаны с  фантастичными  и сказочными   легендами   Востока   об   Агарте  —   городе  знания  и

духоразумения, находящемся под землей, где обитают мудрейшие из людей, одаренные  вечной юностью и увенчанные божественной мудростью.  К этой легенде мы еще вернемся.

*1* — Мельников-Печерский.  Полное собр.  сочинений.  Т.ХIII, М., 1898, с.38-39.

*2* — Н.Рерих. Сердце Азии. Southbury, 1929, с.113.

ГОРЫ — ОБИТЕЛЬ БОГОВ

Нельзя отрицать,  что в основе каждой народной легенды, прямо или косвенно, лежит реальность, бывшая некогда несомненной. Не зря один из виднейших историков А.Тьери сказал:  «Легенда —  это  живое  предание, почти  всегда более правдивое,  нежели то,  что мы называем историей». *1*

Легенда —  это  покрытая  патиной  времени,  кристаллизованная  в символах  и  образно  расцвеченная  память  народа  о  своем   особом, героическом  прошлом  и о давних свершениях;  и особенно о тех Великих Духах,  которые жили среди людей и силою подвига строили жизнь свою  и жизнь  своего  народа.  В  легендах  и преданиях народ раскрывает свою возвышенную  и  бессмертную  сущность,  повествуя  о  своих  вождях  и духовных  учителях,  которые  в  сознании его пребывали в таком сиянии духа,  что со временем преобразились в сынов божьих  и  даже  в  самих богов.  Ибо то, что рассказывается в народных преданиях о сынах божьих и о богах,  несомненно связано с понятием  великих  подвижников  духа, давших духовное направление жизни народа,  водителей, обретших в дымке прошедших столетий даже надземный ореол.  Таким образом,  легенды — не просто  воспоминания,  но  и  кристаллизация  лучших мечтаний и чаяний народов.  Ибо каждый способный к эволюции народ верит в миссию героев. Он  верит,  что подвижники духа вели и впредь будут вести его к высшей ступени будущего.

Но если  легенда   о   Граале   Является   известным   отражением действительности, имевшей общечеловеческое,  планетарное значение, ели Братство Грааля  действительно  существовало  и  мело   первостепенное значение для  блага  всего земного человечества,  то возникает вопрос: почему же легенды или предания о Граале сохранились лишь  у  некоторых народов Европы, а другим как будто неведомы, в то время как они должны бы быть наследием всех народов?

Внимательно изучая   народные   традиции,  мы  у  каждого  народа обнаружим предания-легенды,  в которых прямо или  косвенно  отразилось сказание о Граале.

Прежде всего,  легенда  Грааля   неоспоримо   связана   с    часто

упоминаемыми в  народных преданиях святыми местами,  где обитали боги, сыны богов или же герои.

У каждого народа  имелись  предания  и  легенды  о  горах  богов, овеянных самыми сокровенными народными чаяниями; к ним обращался он со всею верою своей души и с надеждой на будущее. Согласно этим легендам, вершители  народных  судеб  редко  обитали на равнине.  В основном они пребывали  на  высоких  неприступных  горах,  величественностью  своею издавна поражавших и восхищавших народное сознание.  Кроме того, здесь они были как бы вне земных превратностей и уз пространства и времени.

Такие горы у народов считались святыми, на них воздвигались храмы

и жертвенники.  Также правители и пророки  нередко  поднимались  туда, наверх,  перед  важными  решениями.  И  так  же  как  Бог  и боги были средоточием духовной жизни каждого человека,  так  и  эти  горы  богов считались центром мира.  Мы знаем, что у древних греков обителью богов был Олимп.  Согласно греческим мифам, Гея-Кибела на горе богов вращает ось мира. Для индусов местом пребывания богов являлись высоты Гималаев — Кайлас или,  как  именует  его  Махабхарата,  легендарная  Меру.  На мифической  горе Меру обитали святые.  Чем духовно-светозарнее было их сознание,  тем выше им отводились обители;  на самой вершине,  на небе богов, пребывал Индра с тридцатью тремя богами Вед, стоящими на страже человечества.  Ни одна грешная мысль смертных не  может  достичь  этих вершин,  всегда окутанных облаками.  У евреев таким священными местами были Синай и средоточие религиозных устремлений — гора Сион. У японцев такой святой горой была Фудзияма,  у древних персов — Эльбрус,  и т.д. Даже в центре древнейшего острова  Атлантиды,  согласно  повествованию Платона,  высилась  святая гора,  увенчанная храмом.  В Англии некогда славились горы кельтского героя,  короля Грааля — Артура.  По  древней легенде, в недрах одной из этих гор заснули рыцари Артура, чтобы вновь пробудиться в новом веке.

Также и у литовцев есть предание,  напоминающее легенду о Граале. Где-то на Востоке высится гора блаженства Анафиель,  самая высокая  на земле;  на ней появится всемогущий бог,  величайший среди богов, чтобы судить людей за их добрые и злые дела.  У латышей таким  местом  богов была  Синяя  гора,  состоящая из нескольких гор богов.  Когда воды еще покрывали всю землю — гласит древнее  предание,  —  боги  избрали  эти горы,  возвышавшиеся  над  всем  окрест,  местом своего пребывания.  В Латвии еще и теперь  встречается  много  гор  Солнца,  тоже,  по  всей видимости,  имевших какую-то связь с обителью богов и загробным миром. Все это служит свидетельством духовного устремления древних народов  к горам — символу духовного совершенствования человека.

Наконец, упомянем,  что  горы  во  всех  религиях   были   местом духовного преображения людей:  на горе Фавор преобразился Христос,  на горах герои греков приобщались к божественности.

Некоторые апологеты раннего христианства, так же как и сочинители песен,  связывали с горами и земной  рай,  который,  согласно  Библии, находится в долине меж трех рек. Так, отец церкви Ефрем Сирин созерцал на райской горе женщин и  мужчин,  облаченных  в  лучезарные  одеяния. Средневековые  поэты  воспевали  виды  сада  Эдема,  который сокрыт на склоне неприступных гор.  Вспомним и  арийскую  гору  Данте,  уступами уходящую вверх. Австрийский поэт Генрих из Мелька и ряд других авторов изображают земной рай среди высоких гор.

Вообще древнее,  и  особенно  восточное  религиозное  воображение неизменно  представляло  себе   арийское   состояние   людей,   страну блаженства,  средь панорамы гор.  Так,  неисчислимые народные сказания повествуют,  что где-то, по большей части на Востоке, на краю света, в недоступном  для  людей  месте  —  на  острове  в океане,  или посреди пустыни, или, чаще всего, на вершинах высоких гор — находятся желанный земной  рай.  Там  небо  сходится  с землей,  там царит вечная весна и непреходящая молодость,  там  вода  бела  как  молоко,  там  храмы  из кристаллов  и  драгоценных каменьев,  там священный родник бессмертия, там люди не знают чувственных страстей и физических страданий,  там  ­община  святых  и  мудрецов.  Там  вся  природа объединена в дружеском согласии.

Такими преданиями о   существовании  общины  святых  и  обители

блаженства на земле изобилуют верования народов Востока, в особенности индийцев и китайцев. *2*

Разумеется, трудно указать границу,  где  в  народных  верованиях отразились заимствования из Священного писания о земном рае или просто о загробном мире,  а где воплотились чаяния сердца и представления  об общине или братстве высших существ, неизменно связанных с горами. Одно ясно: составителей легенд часто вдохновляла сердечная убежденность или знание,  что  такая  страна  блаженных  или  обитель святых существует где-то на земле и поныне.

*1* — (A.Tierre). Ravue de deux mondes. 1865.

*2* — См. подробнее А.Н.Веселовский. Из истории романа и повести. — 2Сб.отделения русского яз.  и словесности Имп.Академии наук».  Т.40, N2, Спб.,  1866,  с.265-303;  G.Rozenkrantz.  Der   Heilige   in   den chinensischen Klassiern. 1935, с.73-78.

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ГРААЛЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА

Какой душе,  чуткой и музыкальной, не дарила мгновений высочайших переживаний величественная  драма  Вагнера  «Парцифаль»?  Кто,  слушая музыку сфер  в  сцене  Страстной  пятницы,  не  ощущал  благоговейного трепета в  сокровенной глубине своего сердца?  В чьей душе появление и воспламенение чаши Грааля не пробудило хоть на миг самые лучшие, самые пламенные, самые неисполнимые мечты?

Сердце в такие мгновения чувствует:  происходящее — это не просто взлет фантазии поэта, здесь проявляются мощные основы какой-то великой несказуемой реальности.  Но где и что есть эта реальность, об этом наш разум, увы, молчит.

Трудно сказать,  породила ли какая-нибудь другая легенда  столько мыслей, переживаний и толкований,  как легенда о Святом Граале.  О ней написаны буквально горы книг.  Какие только теории  не  создавались  о происхождении самого  сказания,  о понятии Грааля и о Братстве Грааля! Все это свидетельствует о том,  с какой верой и с каким  благоговейным переживанием подлинной реальности воспринималась эта легенда.

Прославление Грааля берет  начало  в  сумерках  средневековья,  в

XII-XIII веках,  когда  начались  крестовые походы против «неверных» и Запад впервые непосредственно соприкоснулся с Востоком.  Именно  тогда расцвел Жар-цвет чаяний всех идеалистов — Великая Красота,  что вскоре породило и противовес  —  инквизицию,  стремившуюся  заглушить  каждый проблеск света в человеческом сознании.

Самым древним из дошедших до нас воспроизведений легенды о Граале является  роман  Кретьена де Труа на французском языке;  это сочинение использовал Вольфрам  фон  Эшенбах  в  своей  величественной  поэме  о Парцифале,  а также многие другие авторы. В Англии эта легенда слилась со сказаниями о короле Артуре и рыцарях Круглого  Стола.  Трубадуры  и народная   поэзия  средневековья  также  воспевают  Грааль  как  самое возвышенное и сокровенное понятие.  Так, например, Рейнмар фон Цветтер называет чистую женщину молодым Граалем.  Для поэта его возлюбленная ­Грааль сердца. Деву Марию сравнивают с Граалем. Именем Грааля называют даже замки, празднества и т.п. *1*

Что же представляют собой первичные  элементы  этой  легенды,  то общее, что отражается в произведениях поэтов о Граале?

Где-то, по одному преданию — в Испании или  на  юге  Франции,  по другому — в стране древних кельтов,  Ирландии, по третьему — далеко на Востоке,  высится неприступная гора, называемая Мунсальвеш, Монсальват — Mons Salvationis — Mont Segur — гора спасения.  На вершине этой горы находится непреступный замок-твердыня,  обитель  высшего  Братства.  В дивном  святом  храме  оно  оберегает  и  хранит  Чашу Грааля.  Кругом непроходимые леса;  вокруг замка  на  тридцать  миль  нет  ни  единого человеческого жилья.  У подножия горы большое озеро или даже море;  по другой версии,  вокруг горы протекает быстрая непреодолимая река.  Над потоком нависают скалы,  преграждая путь наверх. В лесу во все стороны от замка выставлена стража,  которая никого не пропустит безнаказанно. Даже самое отважное войско не в состоянии преодолеть эти горные кручи. Согласно некоторым  легендам,  замок  Грааля  окружен  дикой  гористой высохшей  пустыней,  словно  заколдованной  неплодородием.  Но  подвиг искателя Грааля,  сумевшего найти путь в святой замок,  и заданный  им вопрос  о значении всего виденного совершают спасительное чудо:  земля возрождается в свежей зелени, весело журчат родники.

В это  таинственное  место,  в  это  Братство  могут попасть лишь чистые сердцем — те, кто проявил великую преданность Высшему смирением своего сердца,  послушанием,  самоотверженностью, стремлением помогать слабым,  сражаться за добро,  и наконец,  кто всю жизнь боролся во имя защиты   священного   достоинства   Грааля.   Одним  словом,  те,  кто совершенствовал высокие добродетели на своем земном  пути  и  чей  дух способен одолеть любые соблазны этого мира.  Грааль не терпит близости нечестивого,  так же как в Библии сияние  Божественного  Огня  сжигает человека,  еще не достойного лицезреть его,  ибо «кто Бога узрит,  тот умрет».  Потому стать рыцарем и хранителем Грааля —  великая  честь  и наивысшее достижение,  доступное человеку здесь, на земле; это превыше всего,  что только может человек желать.  Вот почему  немало  людей  в Средние века и,  можно сказать, во все времена *2* устремлялись к этой цели всех целей,  к этому  таинственному  месту  на  земле,  вместе  с Парцифалем Вольфрама давая обет неустанной борьбы:

«Ich will von keiner Freude wissen

Muss ich des Grales Anblick missen…

Es sei mein einz’ges Streben,

Fortan mein ganzes Leben». *3*

Все же лишь редчайшие избранники удостаивались осуществления этой самой заветной  мечты своей жизни.  Ибо тайна замка Грааля в том,  что ищущий не найдет его;  лишь  тот,  кто  позван  самим  Граалем,  может попасть в это священное место.  Ибо кто же может знать о себе,  что он

уже достиг совершенства и готов для высокой миссии хранителя Грааля  ­высокого духа,   чье  сердце  чисто  и  чья  жизнь  освящена  истинным подвигом? Потому-то, согласно одной французской легенде, замок Грааля для простых смертных остается невидим.

Что же  представляет  собою  этот  чудесный   святой   замок?   В старофранцузском романе в прозе «Перлесво» этот волшебный замок назван Эдемом, или замком радости,  или дворцом душ.  Пламя озарения  Св.Духа нисходит ежедневно  на замок Грааля.  Как на Западе,  так и на Востоке распространено убеждение,  что над общинами святых  сияет  аура,  свет духовной энергии,  в  особых  случаях  видимый  и  физическим  глазом. Например, в жизнеописании Св.Франциска Ассизского читаем, что во время его молитвы так сиял монастырь,  что путники вставали,  думая, что уже заря.

В произведениях о Титуреле Вольфрама фон Эшенбаха и Альбрехта фон Шарфенберга перед нами предстает само здание святилища, величественное и фантастичное,  источник благословления для всего мира. Отсюда святое семя сеется  по  всему  человечеству.   Некоторые   авторы   упоминают святилище Грааля в связи с храмом Соломона,  в котором также хранились священные драгоценности и который средневековое сознание  представляло себе в самых волшебных красках.

И все же точного представления о самом Братстве Грааля поэты  нам не дали.  Быть может,  потому, что в самой сущности Братства многое им казалось сверхмогущественным,  сверхчеловеческим  и  непостижимым  для человеческого ума.  Мы  можем  лишь  догадываться,  что  речь  идет  о каком-то высшем эзотерическом  обществе,  устав  которого,  по  мнению Вольфрама, имеет  определенную  связь  с  существовавшим  в  то  время Орденом тамплиеров,  также  имевшем  свое  тайное  учение  и   строгий

духовный устав и который впоследствии был разгромлен инквизицией.

По поэме Вольфрама можно судить,  что Братство Грааля в  сущности своей — религиозный союз,  в корне отличающийся от католической церкви того времени,  хотя  автор  и  наделил  его  некоторыми  христианскими элементами.    Это,    можно    сказать,   община   избранных    —   вне

римско-католической иерархии,  без класса духовенства и не подчиненная папе,  без  чего  в  те  времена  никакая  церковная  организация была немыслима.

Члены Братства  вступали  в  прямое  общение с Высшей Волей через откровения Чаши Грааля,  без посредничества церкви. Каждого, кто читал поэмы о  Граале,  также  поражает  дух великой терпимости,  совершенно чуждый католицизму,  особенно  по  отношению  к  восточным   религиям, магометанству, что кажется непонятным в эпоху крестовых походов против «неверующего» Востока.  Поэт  допускает,  что  герой-христианин  может служить «язычнику», что неверующего приглашают ко двору короля Артура, и т.д.  Религия Братства кажется дружественной  всем  религиям  —  как некое синтетическое эзотерическое учение, гнозис, нечто похожее на то основанное на любви высшее тайное знание,  которому Христос учил своих учеников.

Это учение,  возможно  известное  Вольфраму  и  некоторым  другим авторам, нельзя было разглашать открыто, не вызывая ярости недремлющей инквизиции. Поэтому понятно, что в преданиях Грааля — излюбленной теме поэтов, столь популярной и в народе, — ортодоксальные круги совершенно умалчивают.   Ни   один   из    многочисленных   церковных    писателей

средневековья даже не упоминает имя Грааля. Странно: церковь полностью игнорирует это самое сокровенное понятие на  Земле,  в  то  время  как лучшие  представители народа боготворят его,  поэты преклоняются перед ним.  Не  только  для  поэтов  средневековья,  но  и   для   еретиков, отверженных  и  преследуемых  Грааль  становится  святым идеалом.  Для неисчислимого множества тех, чьи души озарил свет нового познания, кто во имя Христа вступал на ковер,  кого гноили в застенках инквизиции, ­для ни Грааль был чистым учением  Христа,  а  мощь  Грааля  —  жертвой Христа на благо человечества.

Все же по существу ни один поэт не раскрыл тайны  самого  понятия Грааля,  даны  лишь  намеки.  Многоразличны представления о самой Чаше Грааля.  Во французском романе Роберта де Борона  читаем,  что  это  ­чаша,  сделанная из цельного куска изумруда, из которой Христос вместе с учениками  приняли  св.причастие  и  в  которую  впоследствии  Иосиф

Аримафейский собрал кровь на Кресте Распятого.  Заключенному Иосифу ее принес сам Христос,  явившийся ему в ослепительном сиянии: свет Грааля озарил   все   помещение  тюрьмы.  На  протяжении  долгих  лет  Грааль поддерживал Иосифа живым без пищи, пока его, считавшегося уже умершим, не обнаружили живым, в неземном озарении — и не освободили из темницы. Грааль служил Иосифу чашей испытания,  ею он  испытывал  членов  своей общины:  Грааль  отделял  нечестивых  от  чистых сердцем.  Праведники, созерцая чашу, ощущали теплоту в сердце и радость.

Для Кретьена   де  Труа  Грааль  —  это  украшенный  драгоценными каменьями золотой сосуд, в котором находится облатка; своим сиянием он затмевает свет бесчисленных свечей в дворцовом зале, так же как солнце превосходит сияние звезд.

У Вольфрама  и  других авторов Грааль никак не связан с реликвией христиан,  которая,  по-видимому,  с первоначальной легендой о  Граале стала ассоциироваться позже.  Для Вольфрама это — камень из рая или же «Lapsit exillis»,  искаженное «Lapis ex illis» (очевидно, ex coelis) ­»небесный  камень»  или «камень света»,  который был принесен на землю сонмом ангелов и  который  является  в  таком  сиянии,  перед  которым «меркнет весь блеск земной».  Вольфрам пишет,  что Флегетан прочел имя Грааля в звездах.  Значит,  это  может  быть  нечто  вроде  метеорита, который  явился с других,  возможно,  более высоких миров,  насыщенный высшей энергией. О таком камне много говорится и в восточных легендах, и к этому мы еще вернемся.  Согласно поэме «Война певцов»,  — Грааль ­драгоценный камень,  выпавший из  короны  Люцифера,  которую  Архангел Михаил сорвал в борьбе с головы взбунтовавшегося ангела,  и упавший на землю.  Еще по одной версии,  Грааль — это яспис,  камень,  с  помощью которого  сгорает  и  возрождается из пепла птица Феникс,  этот символ вечного обновления и возрождения.

У Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и силою своей  святости  доставляет  первому  королю  Грааля Титурелю все необходимое для постройки его замка и храма.

Также и у Вольфрама чаша Грааля снабжает своего хранителя всем, о чем  ее  просят,  и  удовлетворяет его повседневные потребности даже в еде. Чаша эта волшебная. Созерцая ее, человек омолаживается и обретает вечную  юность.  Вблизи  нее  исчезают  болезни  и  смерть теряет сове могущество.  Первый  король  Грааля  Титурель  достигает   500-летнего возраста,  сохраняя  при этом молодость.  Смертельно раненный Анфортас также не  может  умереть,  пока  ему  возносят  Грааль.  По  одной  из древнейших  легенд,  чудотворная  сила  Грааля  выражается в том,  что чистые сердца он наполняет  святостью,  т.е.  духовной  энергией.  Для неверующих  и  грешных  он  незрим  —  лишь чистые сердцем,  избранные достойны лицезреть его.  Они-то и видят  иногда  появляющиеся  на  нем письмена, возвещающие Волю Божью. Лишь редчайшие люди, просветленные и исполненные высшего духа,  удостаиваются высочайшей чести прикоснуться к Граалю, держать его в руках, носить его.

Но наиболее полно и ярко в легендах о Граале характеризуется  сам король Грааля.  Он  хранитель  тайны Грааля,  возвещающий Высшую Волю; царство его  простирается  далеко  над  окружающими   землями.   Таким образом, его   духовная   власть   распространяется  и  над  светскими правителями и над государствами.  По одной версии,  его царство  —  не только вся наша планета: оно достигает и сфер дальних звезд, охватывая дальние миры в их  непрестанном  круговращении,  ибо  владычество  его простирается над  всеми  творениями  божьими.  И  «все-таки  король не является владыкой над самим Граалем,  он лишь глава  общины  Грааля  и хранитель его указов». *4*

Так в народных легендах и в литературе средневековья в чудесных и одновременно трогательно-реальных,  живых  чертах  складывается  образ Святого Грааля и его Хранителей.  Возможно ли, что все это — лишь игра воображения, художественный вымысел? Не отражается ли в чаяниях поэтов об Общине Грааля поистине действительность?

Разве чаша  Грааля  как наиреальнейшая реальность не воспламеняла восторгом тысячи сердец?  И разве Замок Святого Грааля не  представлял для нас  всегда  землей  обетованной  —  местом претворения всех наших самых сокровенных идеалов?

*1* — W.Hertz.  Die Sage von Parzifal und  dem  Gral.  B.,  1882, c.50-51.

*2* — В старофранцузском романе  «Искание  Святого  Грааля»  («La Queste   del  Saint  Graal»)  даже  рыцари  двора  короля  Артура  все отправляются искать Грааль.

*3* — «Мне не нужно никакой радости,

Пока я не увижу Грааль…

Это будет единственным стремлением

Всей моей жизни».

*4* — San-Marte.  Parzival Studien.  Zweites Heft.  Halle,  1861, c.239.

Новогоднее поздравление НРК

28.12.2018

Дорогие друзья!

Заканчивается 2018 год. Хотелось бы говорить по этому поводу только торжественные и позитивные слова. В уходящем году Национальный рериховский комитет делал всё возможное и зависящее от него, чтобы поддержать становление государственного музея Рерихов, способствовать развёртыванию там работы по осмыслению и популяризации наследия Рерихов. В рамках такого сотрудничества проведён ряд полезных мероприятий и выставок. Поэтому с разочарованием и тревогой мы восприняли решение Минкульта РФ о переводе государственного музея Рерихов в новое помещение на территории ВВЦ, где картины Н.К. и С.Н. Рерихов будут представлены наряду с экспонатами ГМВ. Помещение это неплохое, но явно не приспособленное для полноценного функционирования музея.

Учитывая это решение Минкульта РФ, НРК обнародовал свою позицию, заключающуюся в следующем:

— Минкульту необходимо провести решение о создании самостоятельного музея Рерихов (независимого от ГМВ), который (после осуществления ремонта усадьбы) вернулся бы на прежнее место;

— нужно обеспечить нормальные условия для полноценного функционирования самостоятельного государственного музея Рерихов;

— следовало бы создать в перспективе на базе музея Рерихов в отремонтированной усадьбе Лопухиных общественно-государственный комплекс «Дом Рерихов».

Соответствующие письма с просьбой о поддержке этих предложений были разосланы в ряд органов власти и другие организации. Позитивной и конструктивной реакции на эти обращения, к сожалению, пока не последовало. Это огорчает, но не удивляет.

Последствия разобщённости рериховской среды и многолетние спекуляции ряда лиц и организаций на имени Рерихов привели к известной усталости от «рериховских проблем» у значительной части представителей официальных кругов и российской культурной среды, не говоря уже о широкой общественности. Это серьёзно сузило возможности для нормальной работы рериховских организаций.

Но всё же такое возможности есть. Ведь Рерихи со своими идеями, открытиями, прозрениями (и даже ошибками и неудачами) были, есть и будут носителями непреходящих общечеловеческих ценностей. Музей Рерихов будет существовать, и «спрятать» Рерихов на ВВЦ невозможно. Рано или поздно они займут своё достойное место в жизни нашего общества. Продолжим наши усилия для достижения такого результата, работая на благо духовного здоровья нашего общества на основе наследия, оставленного нам великой семьёй.

Сердечно поздравляем всех с Новым годом! Здоровья и счастья вам и вашим родным и близким!

Национальный рериховский комитет

http://наследие-рерихов.рф/319-s-novym-godom

Ответ Лосюкова на письмо Егоровой

6.11.2018

Дорогая Елена Михайловна!

Благодарю за присланное Вами заявление и разъяснения Вашей позиции. Еще раз подтверждаю то, чем говорил Вам лично: с уважением и пониманием отношусь к Вашему решению, хотя с рядом положений, указанных Вами в разъяснении, не согласен. Я разослал Ваше членам НРК, и они — практически — все точно так же относятся к Вашему шагу.

В отношении Вашей просьбы о публикации «разъяснений» мнение тоже было единодушное — не публиковать. Поясню, что мы не будем этого делать не желая развертывать бесполезную полемику. Прямо скажем, Вы не очень лестно отозвались о нашей организации и было бы странно размещать на наших ресурсах критику в собственный адрес, не поясняя нашу позицию для не разбирающихся в наших противоречиях читателей. Тем более, что Вы уже разместили свои материалы на Вашем сайте.

Остаётся прояснить один вопрос. Поскольку участие в Научном совете НРК не обусловлено членством в НРК, Вы можете по-прежнему считаться его членом. Намерены ли Вы оставаться в Научном совете, что следовало бы из Ваших слов о желании в принципе сотрудничать с НРК.

В завершение хочу поблагодарить Вас за имевшее место сотрудничество и искренне пожелать Вам всего доброго — как в личных делах, так и в Вашей ценной научной и общественной деятельности.

С уважением,

А.П.Лосюков

Состав человека

1960

Январь 2

Доказав реальное существование мысли наука пойдет дальше и установит путем электрического аппарата наличие и существование тонкого тела и возможность пребывания в нем человеческого сознания после оставления им своего тела физического как при жизни в нем, так и после так называемой смерти.

Янв. 5 – сложен аппарат человека и тонок необычайно

Янв. 31— Все существо человека состоит из четырех стихий – земли, воды, воздуха и огня. Овладение последним дает власть и над остальными тремя

Май 18. – Владыка близок поверх всего: поверх тел – физического, астрального, ментального, поверх всех движений, которые беспрестанно в них происходят и всех изменений в них, поверх жизни и смерти, поверх всех расстояний или понятий «здесь или там»

Июнь 14 – При сбрасывании физической оболочки человек оставляет все вещи земные и поднимается выше; то же самое происходит и при сбрасывании ментального тела, когда человек оставляет все свое ментальное окружение, чтобы подняться еще выше

Авг. 16. Зловонное, отравленное физическое тело алкоголика заключает в себе и соответствующее ему по составу астральное и ментальное тела – дом весьма скверный.

Авг. 26. Я двигаюсь, хожу, говорю, ем, пью- это действует тело, но не он, пребывающий в теле на время. Надо его отделить, Сущего вечно. От временности трех потоков в себе – физического, астрального и ментального.

Сент. 4. Плотное вибрирует на плотное, тонкое – на тонкое и огненное на огненное. Только мысль над тремя. Она огненна. Потому даже уничтожение физического тела не уничтожает ни тонкое, ни огненное, равно как тонкого –огненное. Огненное неуничтожаемо, ибо бессмертно…

Cент. 25 – Так побеждает в духе все то, что от трех (оболочек), ибо огонь духа над ними. Неодолимого духом нет ничего

Окт. 16 – Утверждаю реальность трех миров и ярое участие двух в плотном. Нет ни одного действия, которое не затрагивало бы всех трех. Разве мысль от плотного мира? Проявляется в плотном, но зарождается выше. И организм человека также составлен их всех трех.

Окт. 20. Мысль тяготеет к материи плотного мира, стремясь с ней слиться и ею облечься. Закон непреложен- тонкое уявляется в плотном и огненное в тонком

Ноябрь 17. Все оболочки человека, облекающие его дух дают свои излучения, образующие его ауру. Состояние оболочки и каждое изменение в ней тотчас же отражаются на излучении… Три потока материи протекают через него: физический поток материи, астральнй и ментальный.

Ноябрь 22. Нет ничего более разрушительного нежели рефлекторная деятельность- физическая астральная и ментальная. Она возникает и может уявиться лишь при отсутствии контроля

Ноябрь 2. Нелепо говорить о бессмертии тела, или бессмертия в астрале или в теле ментальном, которое хотя и более длительное всех прочих, но также ограничено сроком. Лишь огненное тело бессрочно.

Дек. 2. Аура плотного тела подобна скорлупе, в которую заключен дух. Невозможно разделение тел, невозможно сознательное действие в ментале, если скорлупа самости закрывает пространство… Тело тюрьма, самость оков и личные мысли и чувства подобны цепям

Дек. 3. Живем в беспредельной Вселенной, беспредельны мы, и ничто не имеет своего отдельного, оторванного, самодовлеющего существования. Также и личность человека в отдельном его воплощении – только бусинка на ожерелье перевоплощающейся триады, представляющей истинную индивидуальность человека

Дек. 9.– И внутренний мир человека есть продукт его ментального и астрального творчества, а внешнее окружение – физического

Дек. 11.  – Сверхличная радость близка радости космической. Она выводит человека за пределы его аурического яйца и приобщает к пространственной радости. Трудно представить себе, но Высшие Сферы звучат этой огненной радостью… Интересно отметить как даже радость земная преображает плотное тело

Дек. 25. В мире ментальном человек живет своими мыслями, в мире астральном- чувствами. Могут внешне не проявляться ни те, ни другие, но тем не менее жизнь на этих планах идет. Когда же сбрасывается физическое тело, то жизнь чувств и мыслей остается в всей своей остроте и неприкрытости.

1961

Янв. 19

Сутратма –актер. Пусть и играет свою новую роль в осознании проходимости всех явлений плотного мира и всех трех потоков, текущих через человека –физической материи, астрального  и ментального потоков материи высшей.

44. (Янв 29). Бессердечное читание не плодоносно.

47. Друг мой, полюбить состояние нескончаемого борения духа будет ручательством победы. Для восходящего духа борение это происходит во всем: борьба за здоровье, т.е. за равновесие физического теля, борьба за овладение астралом, борьба за власть над менталом

66. (апр 19). Прежде всего молчание. Только когда замолкнут все три начнет говорить голос беззвучный. Он столь тонок, беззвучен и тих, что малейшее движение хотя бы в одной из трех оболочек тотчас заглушает его. Потому все три надо привести к молчанию. Физическое тело требует полной неподвижности и покоя, также замолкает астрал и останавливается мысль.

100 (июль 6). Бессмертие духа достигается и утверждается смертью и уничтожением той временной формы, через которую он уявляется. Три смертны. Бессмертная перевоплощающаяся           индивидуальность человека – поверх трех и всего того, что в них происходит.

104 (июль 9). Бессмертную Перевоплощающуюся Триаду человека ничто не может уничтожить и никто

105. (июль 10). Беспредельны мы, если дух Высшую триаду собой считает, но временны – если тело и три оболочки.

113 (июль 14) – трем низшим оболочкам соответствуют и три мира, от которых каждая из них. Тело от земли и в землю отходит, точно также и астральное и ментальное тела, отслужившие свой срок. Временно тело земное, точно также временны два остальных, и лишь огненное тело вне сроков. Оно то и будет вневременной и вечной обителью духа… Хотя пребывание в тонком и ментальном телах соответственно более длительно, чем в земном, однако и они кончаются смертью этих оболочек, которые сбрасываются подобно физическому телу. Три смерти ждут воплощенца… Истинное бессмертие в огненном теле в Огненном Мире.

159. Материя Тонкого Мира пластична. Это значит, что она легко поддается формовке… Мысль тотчас же выливается в форму. Энергия мысли эти формы творит… Эти же самые формы и существуют и в мире незримом. Разница только лишь в том, что человек, сбросивший тело, плотного мира уже не видит, но вместо предметов его видит формы астрального мира… Каждый плотный предмет и все то, что существует на физическом плане, имеет свое отражение, или двойник в плане астральном.

161. Каждой мыслью своей вызывает человек Свет или тьму, ибо сам человек есть магнит, и магнитной силой насыщена мысль человека.

164. При йогических процессах и открытии центров это происходит автоматически, но сознательное и планомерное пробуждение клеток тела ведет к тем же следствиям. Этот процесс тесно связан с оформлением тонкого, ментального и огненного тела и способствует он сильному повышению жизненности организма.

172 (авг. 12) Сознание не проникает в омертвевшую ткань или отмерший орган тела, но в то же время ощущает ампутированную руку или ногу. Ощущение тонкого тела не исчезает, ибо члены его ампутировать невозможно… Когда наступает смерть, тонкое тело оставляет физическую оболочку, унося с собой всю полноту ощущений тела, ибо они сосредоточены а нем, но не в физическом теле. Жизнь физического тела и жизнь тонкого – различны…

Путь к достижению могущества и власти над телом долог, но следует помнить всегда, что все достижимо и элемент времени решающего значения не имеет, так как дух вечен, но временны оболочки, над которыми космически дана ему полная власть

188. Летательные аппараты хороши и знаменуют собой век Водолея, но летать в тонком, ментальном и огненном теле все же быстрее, дешевле и лучше, надо лишь только уметь.

193 (авг. 22) Видимый и невидимые миры доступны наблюдению и изучению. Можно в тонком, ментальном и огненном теле летать и посещать далекие планеты… Параллельно с оформлением огненного тела и разделением всех тел возрастает и огненная мощь человека.

199. Дух вне измерений. И как бы ни были удалены в пространстве свитки Акаши, хотя бы вашей планеты, для мысли они преодолимы, ибо мысль пространственная расстояний не знает. Не знает их и огненное тело. Ментальное еще как то чувствует их. Но тонкое тело их явно уже ощущает и особенно астральное, преодолевая в далеких полетах большие земные пространства.

201. (авг 27). Цель одна – дойти до меня. Всякая задержка несоизмерима с избранным путем. Почему же они время от времени происходят и отдаляют желанную цель? Не потому ли, что двое в одном продолжают борьбу за власть над сознанием – Высшая триада и низшая четверица,

208. Человек часть Космоса, микромир, и утверждая космическое начало в себе и его принципы, приобщает себя к макромиру.

210. Ведь каждое слово есть вспышка огня, бегущего по нервам, электричеству подобно. Ибо огонь проявлен уже в плотном теле. Но невидимая сторона произносимого слова глубже, шире и затрагивает все оболочки

213. Астральная оболочка была нужна в процессе эволюции человека для того, чтобы через нее могло формироваться тонкое тело.

216. Надо лишь помнить всегда, что дух вечен, но временны оболочки…

222 (сент 5). Пробуждение клеточек тела дает ощущения пульсации тонкого тела и присутствия его в физической оболочке. И то, и другое будет ощущаться реально. Это оздоровит  плотное тело так как тонкое тело не знает старости и болезней. Ощущение наличия ампутированной руки или ноги показывает, что повреждение физического тела на тонком не отражается. Ощущение же болей сосредоточено в астрале

225. (Сент. 6). О расчленении оболочек. Прежде чем это расчленение проводников произойдет в организме человека, оно производится в сознании. Если сравнить живое и мертвое тело, то физическую оболочку легко отделить от всех остальных. Физическое тело – это футляр, в котором пребывает человек и которым он пользуется при жизни на физическом плане. Проводник и его материя точно соответствуют тому плану, на котором живет сознание. Труднее уже отделить эмоции, чувства и мысли. Органы чувств, вернее, сущность их функций, остаются с человеком во всех мирах и во всех оболочках: и в астральном теле, и в тонком, и в ментальном, и выше он видит и слышит, осязает и обоняет и вкус ощущает вещей….

Все те чувства, которые роднят человека с животным, сосредоточены в астрале. И их отделив от прочей психической жизни человека, можно определить сферу активности астрала. Выход в астрале показывает, что эта оболочка очень близка по структуре своей к физическому телу. Кажется, что есть и руки, и ноги, и все члены тела, только механика движений несколько иная, ибо в астрале можно уже летать. Видит, слышит и разговаривает человек в этой оболочке почти обычным путем, а также и ощущает почти обычно…

226. Сверхличная радость и сверхличная печаль и все сверхличные чувства и мысли выводят сознание из замкнутого круга аурических излучений астрала. Овладеть астралом можно, только выйдя за его пределы и подходя к нему со стороны. Так же можно поступать и с оболочкою тонкого тела, не говоря уже о физической. Мысль обычно связана преимущественно с одной из оболочек. Мысль, не окрашенная движениями, происходящими в трех низших, и не связанная с ними, будет чистою мыслью.

229.…- Тяжкие частицы низших вожделений делают тяжелым не только плотное тело, но и другие оболочки. Отягченное грубыми частицами астральной материи, тонкое тело не в силах подняться в более высокие слои Надземного Мира и вынуждено находиться внизу. И хочет подняться, но не может. Как говорится, рад бы в рай, да грехи не пускают

247. Следует отметить, что упражнение перед сном на оживление клеточек тела дало результат. Он выразился в том, что активизировалось также и тонкое тело, и это позволило сохранить впечатления о тонких встречах в Том Мире. Упражнение повторить, внимательно отмечая все результаты.

255. Все импульсы, идущие из низших оболочек, могут быть погашаемы мыслью. Она может сказать «да» или «нет» и наложить veto на каждый. Верховная власть в человеке принадлежит его мысли, управляемой и направляемой волей.

293 (авг 22). Можно в тонком, ментальном и огненном теле летать и посещать далекие планеты… Физическое тело тоже не конец, но ступень к его дальнейшему развитию и совершенствованию. Находясь в своем будущем физическом теле в одном из следующих кругов или циклов эволюции, человек будет видеть, слышать обонять и осязать на расстоянии.

294. Так снова приходим к явлению самоотвержения от всего, что есть в человеке, во имя того, чего нет, но что будет и что должно в нем утвердиться при условии отрешения от самого себя. И тогда душу свою потерявший обретает ее в Бессмертной Триаде своей. Даже бабочка крылышек не расправит и не полетит, если кокон не сбросит – пример поучителен очень. Он ярким символом служит путей эволюции духа. Кокон не нужен. Так же ненужными становятся физическое, астральное и ментальное тела, когда время приходит их сбросить. Но легче сбросить плотное тело, чем ветхого человека в себе, ибо плотное тело живет только десятки лет, а ветхий же человек есть средоточие всей прошлой истории духа, средоточие, подлежащее преодолению того, что в нем есть, тем, что должно утвердиться.

302. Сложен аппарат человеческого микрокосма, но работает он хорошо, слаженно и безотказно, когда подчинен воле единой своего господина, который, будучи им облечен, им управляет. Капитану корабля можно уподобить Высшее Я, живущее временно в своих оболочках и облеченное ими для того, чтобы при помощи их взять от соответствующего каждой из них мира все, что позволяет ступень Эволюции, достигнутая духом на данном этапе его развития. Если каждой оболочке предоставить уявлять себя, как она хочет, то есть лишить их объединенного осознания цели единой, ради которой они только и существуют и прошли бесконечный путь своего эволюционного развития, то бессмысленной станет жизнь человека, ибо смертны они и конечны. Бессмертие тонкого тела на физическом плане совсем еще не означает его бессмертия в Мире Надземном. Яро следует запечатлеть в сознании, что все оболочки смертны, даже ментальное тело. И все они в распоряжении человека только на время, продолжительность которого возрастает…от степени тонкости материи каждого. Жизнь в тонком теле продолжительнее, чем в плотном, и в ментальном дольше, чем в тонком, но все же конечна она, вернее, конечна не сама жизнь, но жизнь в данной оболочке и жизнь оболочки. Каждая из них изнашивается к сроку, каждая стареет и начинает дезинтегрироваться и сбрасывается тем, кого она облекает. И каждая из них строится заново при каждом новом возвращении человека в мир плотный. И только тело Света, Бессмертная, Перевоплощающаяся Триада, остается вечной обителью духа, неумирающим и несменяемым телом его, в котором пребывает он вечно, даже облекаясь в низшие оболочки. В теле Света своем пребывает всегда человек, только оболочки затемняют это знание духа, создавая иллюзию существования в них, преходящих, но не в том, что бессмертно и вечно. Хотя Триада и не умирает, но назвать ее неизменной нельзя, ибо она развивается и растет и с каждым новым воплощением собирает и накапливает новые элементы наслоений знаний и опыта, которые в виде кристаллических отложений накапливаются в Чаше. Но есть в человеке неизменное Нечто, что Тайну составляет его. И эволюцию Бессмертной Триады в аспекте этой тайны можно рассматривать не как собирание знаний и опыта извне, но как раскрытие ее внутренней природы, беспредельной, неисчерпаемой, наделенной всеми атрибутами Того, Кого люди называют Богом и на Кого переносят и в Кого воплощают они всё то, что принадлежит им самим как высшему выражению жизни.

304. Расчленение оболочек прежде всего должно произойти в сознании. Действовать свободно и по воле своей в каждой из них возможно лишь при условии, если не отождествлять себя с ними. Ведь это только орудия Я, инструменты, которыми оно действует, и не больше. Разве инструмент может иметь свою волю и действовать так, как хочет? Осознание этого дает духу власть над тем, что подчинено ему по природе своей. Раб боится хозяина, тело боится духа. Пока эта власть не установлена над всеми оболочками, о самостоятельной деятельности не может быть и речи.

323. Расставшись с физическим телом, человек не лишается способности видеть и слышать, обонять, осязать и ощущать вкус. После освобождения от тонкого тела все его чувства, претворенные, остаются с ним. Утончение и претворение их идет и выше, и Бессмертная Триада его владеет всеми, только еще более утонченными и обогащенными шестым чувством, которое называется чувствознанием. Впрочем, чувство это проявляется у человека и в теле физическом, когда он на земле, только человек редко относится к нему сознательно и редко пользуется им.

355 (окт 24)  Плотную форму не только он видит, но осязает и чувствует запах. Когда сброшено тело, тонкая оболочка дает ту же гамму ощущений пяти чувств, но к этому добавляется подвижность того материала, из которого строит мысль свои формы, и способность тонкой оболочки к быстрому передвижению. У обычного человека мыслительный процесс течет бесконтрольно, автоматически, самопроизвольно под воздействием внешних условий и рефлексов.

396… должна быть сосредоточена в области Высшей Триады, и тогда эта последняя светит через все низшие проводники, которые в буквальном смысле становятся послушными проводниками ее Света, который бессмертен в себе. И тогда бессмертное или непреходящее в человеке уявляется через временные и смертные оболочки его, утверждая над ними свою суверенную власть.

410. Когда умирает тело, жизнь не прекращается, когда сбрасываются последовательно тонкая и ментальная оболочки, Высшая Триада остается, и в ней продолжается жизнь Смотрящего Вечно. Можно сознанье связать с жизнью в любой оболочке и эту оболочку считать своим «я». Но можно осознание ее сосредоточить на Безмолвно Смотрящем и цитадели Его – Бессмертной Триаде. Можно как бы извлекать сознание последовательно из каждого проводника, отмечая при этом, как оно уявляется в них. Холод и голод – ощущения тела, а также и боль. Ненависть, злоба и вся гамма чувств и страстей человеческих – личных – область астрала. Сфера интеллекта – ментальная. Содержание всех этих трех, хотя и протекает через сознание человека, но человеку не принадлежит, как не принадлежат ему атомы и молекулы материи, которую он поглощает и пропускает через свой организм в виде пищи. …

. Так следует учиться расчленять в сознании области всех оболочек, чтобы знать, что принадлежит и относится к каждой, чтобы тем легче было с каждой расстаться, когда час каждой пробьет. Можно ли страшиться смерти и жалеть, когда старое, изношенное, отслужившее свою службу тело освободит от себя дух! Нет, это радость, радость свободе вне тела. И понимание, что его роль закончена, выполнена, и оно не нужно. Так же последовательно, не отождествляя себя с оболочками ментальной и тонкой, освобождается дух сперва от второй, а после от первой. И только тогда вступает он в царство безграничной свободы. Жизнь в этом царстве зависит от того, какие и сколько элементов бессмертия, принадлежащих Высшей Триаде, сумел он собрать через свои низшие оболочки

428. (Нояб. 7). Человек живет постоянно во всех мирах, соответствующих его оболочкам, хотя этого и не осознает. Всякое движение в каждом проводнике есть движение той материи, из которой он состоит. В невидимом и видимом мире живет человек. Невидима мысль. Она уявляется на плане ментальном. В физическом мире не мысль проявляется, но результаты мыслительного процесса. Когда взбудоражен астрал и он не под контролем, не он выражается сам в суматошных и беспорядочных движениях, но выражает себя через свой физический проводник, то есть тело. Тело отражает в той или иной мере не самые проводники или оболочки человека, но движения, происходящие в них. Оболочки живут каждая в своей сфере, но сознание в той, на каком плане живет его обладатель в данный момент: в бодрствующем состоянии – на земном, во сне – в Мире Надземном. Но связан он постоянно с Невидимым Миром через свои оболочки, которые являются частью его, точно так же, как физическое тело является частью физического мира. Поэтому следует осознавать себя участником всех миров, или планов существования, не ограничивая себя только одним. Осознание это даст право на вход и в другие миры. Многие подвижники еще при жизни в теле приобщались к Надземному Миру.

441. (Нояб. 11). Если Общение с Учителем Света ставить в зависимость от настроений, то есть состояний астральной оболочки, то это будет означать, что наинужнейшее и наиглавнейшее в жизни ученика отдается во власть или подчинение произволу случайных и преходящих импульсов и вихрей, которые возникают в этой неуемной оболочке, часто вопреки рассудку и воле ее обладателя. Это значит Общение поставить под контроль того начала в себе, которое само должно находиться под самым строжайшим контролем. Это значит в Общение внести беспорядок и разнобой и нарушить его ритм. Уже было Указано, что взаимоотношения с Владыкой идут поверх всех временных и преходящих явлений и вне зависимости от них. Нельзя то, что составляет основу жизни духа, передавать во власть необузданным движениям астрала. Что бы ни происходило вовне или в физическом теле, астрале или ментале, связь с Учителем Света не нарушается ничем и продолжается совершенно независимо от того, что в них происходит или может происходить.

484. Все тела реагируют на вибрации материи, из которой они состоят и которая соответствует созвучным им планам пространства: физическая – физическому, астральная – астральному, ментальная – ментальному и так далее. Общее неблагополучие и неуравновесие планеты тяжко отражается на центрах и сознании человека. Отсюда и тягость. Чем выше сознание, тем тяжелее Ноша, Ноша мира сего. Только во имя будущего и во Имя Владык можно ее удержать, не сломившись под нею.

486 (ноябрь 26). — Слишком уж прирастает человек к своим оболочкам, отождествляя себя с ними и врастая в них неотрывно. Надо разрушать эту связь, надо учиться расчленять свои оболочки, отделяя себя, облекаемого ими, от того, что его облекает. Когда просто, легко и весело жить, трудно отделять их от себя, но когда становится слишком уж тяжко и невыносимо, хочется духу тогда вырваться из формы плотного тела и окружения его, и потому думать о своих оболочках, отделив их от себя, быть может очень полезным.

488. Жить для других, забывая о себе совершенно, хорошо уже потому, что заставляет сознание как бы отделяться от своих оболочек и жить сперва вне их интересов, а потом уже и своих. Ценна каждая мысль, чувство или действие, отрывающие от себя и своих оболочек.

(Нояб. 27). Самость есть явление психофизиологического порядка. Когда человек думает только о себе и занят только собою и все дела, и поступки, и мысли его направлены от себя и к себе, то и сознание его заключено и крепко привязано к тем его оболочкам, в которых заключена его личность, его временное и смертное существо. Смертная личность заключена в его физическом, астральном, тонком и ментальном телах, которые все последовательно умирают и сбрасываются духом. Когда все интересы и чувства человека сосредоточены в них, то вместе с ними умирает и его личность, и не остается ничего, в чем бы сознательно могла проявиться жизнь человека после освобождения от всех этих смертных оболочек. Если в Высшей Сверхличной Триаде в течение жизни земной не отложены накопления элементов непреходящего, то сознанию нечем и не в чем себя выявлять. Ярая личная жизнь самости уявляется в проводниках – вместилищах личного начала. Когда человек думает не о себе, но о других и начинает жить интересами, выводящими его за пределы его личности, он выходит из своих оболочек и пребывает вне их, отрываясь от них и перенося свое сознание за границы круга, очерченного каждой из оболочек, составляющих его личность. Жить жизнью сверхличной, жить интересами других людей – коллектива, общества, государства, всего человечества – значит вырваться из аурического яйца личности и коснуться области явлений сверхличных. Самость тем и ограничена, что заключена, как в темнице, в своих оболочках, замыкая собою сознание в круг всех ограничений, которые обуславливают уявление личного начала в человеке. Личность и индивидуальность различаются между собою как Свет или тьма, свобода или рабство, жизнь или смерть, конечность и Беспредельность. Жить для себя и собою – значит обречь себя смерти и уничтожению, ибо смертны все оболочки, в которых может уявляться жизнь личности. Жить вне себя, вне интересов своих, жить ради других, ради Общего Блага – значит бессмертие свое утвердить на Земле и в Мирах, накапливая тем самым и утверждая элементы непреходящего в микрокосме своем. Дух, конечно, не умирает, какой бы жизнью ни жил человек, но если отложений сверхличного порядка не накоплено в Чаше, то, сбросив все смертные оболочки, дух не будет иметь того, из чего складывается сознательное бытие на том плане Надземного Мира, где проявляется Бессмертная Триада человека.

492.Надо всем сердцем понять, что личное означает конечное, ограниченное и смертное. При каждом воплощении на земле бессмертная индивидуальность человека облекается оболочками, совокупность которых составляет его личность. Цель существования очередной личности на планете – это собрать нужный материал опыта для перевоплощающейся индивидуальности человека, для Бессмертной Триады, чтобы обогатить ее новыми накоплениями и дать этим возможность более полного проявления на тех высших планах бытия, где пребывает Триада, освобожденная от тесноты связывающих ее низших оболочек. Это и есть цель, назначение и смысл человеческой личности. Сама по себе она не является самоцелью, но лишь средством, орудием, инструментом для достижения цели более высокой и значительной. В каждом из очередных воплощений дается человеку его личное выражение: сегодня это воин, завтра плотник, потом раб, потом правитель, потом монах, потом писец и так далее и далее…

509. Обуздывается астрал. Овладеваются волей все оболочки и утверждается равновесие духа. Конечно, задача нелегка, и путь к ней не близок, но цель велика и сияюща. Процесс этот связан с оформлением огненного тела, которое не может произойти ранее срока. А потому еще раз Говорю: терпение до конца.

539. Выйти из яйца своей собственной ауры – достижение известной ступени. Можно выйти из ауры физического тела – это будет обычный выход в астрале. Но можно оставить астрал и выйти из его ауры, выйти в теле ментальном, но можно оставить ментал и ауру его и выйти в своем теле Света, в Бессмертной Триаде своей. Все это известные ступени достижения, причем первую, то есть выход в астрале, можно даже и не считать достижением, так как часто вызывается склонностью к медиумичности и этим опасна. Сознание может оставлять каждую из своих смертных оболочек, за исключением тела огненного, которое является несменным одеянием духа. Физическое тело является вместилищем всех прочих оболочек и носителем сознания человека на физическом плане. Таким же носителем является и тонкое тело на плане астральном, минус физическое тело. Когда происходит выделение тонкого тела, то же самое происходит и в ментале, минус все низшие оболочки. Для выхода на каждом последующем плане необходимо выйти из яйца ауры низшей оболочки, низшей по сравнению с той, в которой выходит сознание (запись прервалась из-за прихода постороннего человека. – Б.Н.Абрамов).

547.(Гуру). И еще будете учиться ощущать избранную Индивидуальность поверх оболочек той личности, в которую она облечена в данном воплощении или в последнем своем. Уход личности с плана земного означает лишь то, что ее уже нет на земле, но совсем не означает, что Индивидуальность, которая проявилась через данную личность, прекращает связи свои с тем, с кем установлены они были при жизни. Ни любовь, ни преданность, ни все прочие высшие чувства не кончаются от того, что сброшено тело, и не прерывается связь, если она была установлена поверх чувств обычных. Ничто не кончается, но продолжается все в будущее, на ту долготу расстояний, на которую были заброшены дальние якоря. Коротки дела человеческие, коротки чувства и привязанности людей. Но Мы и кто с Нами, Мы мыслью и в духе живем за пределами жизней отдельных. И потому длительны Наши дела и длительны связи, и не сохнет любовь и привязанность Наша. Так же живите и чувствуйте вы и нитей связи с нами не порывайте и мертвыми Нас не считайте, ибо Мы живы и те же всегда – вне тела и в теле Мы те же.

568. (Дек. 14). В жизни человеческой главное направление движения – внутреннее. Конечно, внешнее влияет, и порой очень сильно. Но передвижение по коре Земли и пребывание в том или ином месте прекращается со смертью тела, в то время как внутреннее движение по принятому направлению не прекращается с освобождением от плотной оболочки. Поэтому внутреннему процессу следует и заботы уделять больше. Поступательное движение или эволюция духа – процесс внутреннего порядка. И что бы ни делал человек на Земле и куда бы и как бы ни двигался он или сидел на месте, внутри он может восходить и нисходить, быть в Свете или во тьме, бороться и преодолевать или безвольно подчиняться всевозможным воздействиям темным и низшей природе своей. Внутреннее движение не прекращается никогда. Как бы ни была трудна жизнь, жить все-таки надо, и потому лучше идти через жизнь победителем, чем побежденным. При этом не требуется побеждать мир, а только то, что мешает в себе восходить. И поскольку внутреннее поступательное движение не прекращается, внешние условия значения не имеют, ибо временны и преходящи и сами по себе – ничто.

605. (М. А. Й.). Удары по веществу полезны. Они укрепляют его, с одной стороны, а с другой приводят в состояние вибрационного движения, разрежая, утончая и делая его более подвижным. Так происходит явление разуплотнения тела. Аналогичный процесс происходит и с другими оболочками. Думают, что физическое тело дикаря и философа одинаковы, пытаясь найти различие только в размерах мозга. Но нет двух тел одинаковых, не только по форме, но по степени разреженности входящей в состав его материи. Так же, и еще, быть может, более сильно различаются между собой астральные и ментальные тела. «Ина слава луне, ина слава солнцу, ина слава звездам. Звезда от звезды разнствует бо во славе». Так точно и оболочки человеческие, облекающие его дух. Дух разрежает и утончает их или, наоборот, уплотняет и огрубляет. Тело ментальное изменяется под влиянием мысли, тело астральное – под влиянием мыслей и чувств, тело физическое – под влиянием мыслей, чувств и пищи. И все они взаимно влияют друг на друга в этих процессах разрежения вещества или огрубления его. Можно представить себе, насколько должна быть одухотворена (физическая) материя плотного тела, чтобы оно могло подняться на воздух или сидеть на воде. О разном составе всех тел человека у разных людей можно помыслить.

617. Расчленение проводников необходимо для сознательного действия в каждом из них отдельно. Когда человек в физическом теле, для него открыт и доступен мир плотный. Так же открыт и доступен ему мир астральный, когда он в астрале, и остальные миры в соответствующих им проводниках. Для сознания существует в каждый данный момент тот план, на котором оно проявляется. Но будучи в физическом теле, человек живет и в прочих мирах, хотя их и не видит, ибо чувства и эмоции его – от астрального мира, а мысли его от ментального. Перенесение сознания полностью на другие планы существования возможно лишь при выделении в соответствующем плану проводнике. Обучение идет под непосредственным руководством Учителя, ибо самостоятельные экскурсии, пока не приобретен навык и опыт, опасны. Малого ребенка не пустите даже на людную площадь. Но в Мире Надземном опасностей больше. Надо быть и подготовленным и вооруженным.

633.(Дек. 29). Умирая, многие думают о покое. Но Архат знает, что там, в Мире Надземном, его ожидает еще более напряженный, еще более широкий и не ограниченный плотными рамками труд. Поистине, там можно трудиться не покладая рук. Столько нуждающихся в помощи, столько несчастных, столько заблудших, столько растерянных и потерявших себя. Здесь перегородки мешают, условности, цвет кожи, границы. Там ничего этого нет: все люди сбросили различия земные. Там столько труда и столько нуждающихся в помощи, что об упокоении не приходится думать.

 

Выписки из Граней Агни Йоги

Здесь публикуются выписки из записей Б.Н.Абрамова, опубликованных в виде серии книг «Грани Агни Йоги», в которые вошли записи с 1960 по 1972 г. Выписки были сделаны прекрасным, светлым человеком, добрым другом нашей семьи — Татьяной Васильевной Пляскиной, за что я ей чрезвычайно благодарна. Недавно она ушла из нашего мира, но я не сомневаюсь в том, что ее работа послужит на благо и ей — в том мире, где она пребывает теперь, и нам — всем, кто сможет глубже осознать те истины, которые даны в этих выписках.

По моей просьбе выписки были сгруппированы по нескольким темам:

1. Состав человека;

2. Сердце;

3. Мысль;

4. Дух.

В некоторых записях, вошедших в эти выписки, часть текста выделена цветными буквами — это связано с тем, что здесь мне показалось важным обратить на них особое внимание или поставить вопросы, которые даны в комментарии к этому тексту.

Е.М.Егорова

29.11 .2018